বিষয়বস্তুতে চলুন

শৈবধর্ম

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
(শৈব থেকে পুনর্নির্দেশিত)
শৈবধর্মের একমাত্র পরম আরাধ্য ভগবান শিব।

শৈবধর্ম (সংস্কৃত: शैवधर्म) বা শৈববাদ হলো প্রধান  হিন্দু সম্প্রদায়গুলোর একটি,[১][২] যেটি শিবকে[৩][৪][৫]  সর্বোচ্চ সত্তা হিসেবে বিশ্বাস ও পূজা করে। মতবাদটি ভক্তিমূলক দ্বৈতবাদী আস্তিকতা যেমন শৈবসিদ্ধান্ত থেকে যোগ-ভিত্তিক অদ্বয়বাদী অ-ঈশ্বরবাদ যেমন কাশ্মীর শৈববাদের মতো অনেক উপ-ঐতিহ্যকে অন্তর্ভুক্ত করে।[৬][৭][৮] এটি বেদ ও আগম উভয়কেই ধর্মতত্ত্বের উৎস হিসেবে বিবেচনা করে।[৯][১০][১১] জনসন এবং গ্রিমের ২০১০ সালের অনুমান অনুসারে, শৈবধর্ম হলো দ্বিতীয়-বৃহত্তর হিন্দু সম্প্রদায়, এবং এর জনসংখ্যা প্রায় ২৫২ মিলিয়ন বা হিন্দু জনসংখ্যার ২৬.৬%।[১][১২]

শৈবধর্ম বিকশিত হয়েছে প্রাক-বৈদিক ধর্ম ও দক্ষিণের শৈবসিদ্ধান্ত ঐতিহ্য এবং দর্শন থেকে প্রাপ্ত ঐতিহ্যের সংস্কৃতায়ন হিসেবে, যেটি অ-বৈদিক শিব-পরম্পরায় আত্তীকৃত ছিল।[১৩] গত শতাব্দীর খ্রিস্টপূর্বাব্দে শুরু হওয়া সংস্কৃতায়ন এবং হিন্দুধর্মের গঠন প্রক্রিয়ায়, এই প্রাক-বৈদিক ঐতিহ্যগুলি বৈদিক দেবতা রুদ্র এবং অন্যান্য বৈদিক দেবতাদের সাথে একত্রিত হয়েছে, অ-বৈদিক শিব-ঐতিহ্যগুলিকে বৈদিক-ব্রাহ্মণীয় ভাঁজে অন্তর্ভুক্ত করেছে।[৪][১৪]

ভক্তিমূলক ও অদ্বতবাদী শৈবধর্ম উভয়ই ১ম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, অনেক হিন্দু রাজ্যের প্রভাবশালী ধর্মীয় ঐতিহ্যে পরিণত হয়।[৪] কিছুক্ষণ পরেই এটি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় এসে পৌঁছায়, যার ফলে ইন্দোনেশিয়ার পাশাপাশি কম্বোডিয়া এবং ভিয়েতনামের দ্বীপগুলিতে হাজার হাজার শৈব মন্দির নির্মাণ করা হয়, এই অঞ্চলে বৌদ্ধধর্মের সাথে সহ-বিকশিত হয়।[১৫][১৬]

শৈব ধর্মতত্ত্বের পরিসরে শিব হচ্ছেন স্রষ্টা, সংরক্ষক ও ধ্বংসকারী থেকে নিজের এবং প্রতিটি জীবের মধ্যে আত্মা। এটি শাক্তধর্মের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, এবং কিছু শৈব শিব ও শক্তি উভয় মন্দিরেই উপাসনা করে।[৮] এটি হিন্দু ঐতিহ্য যা বেশিরভাগই তপস্বী জীবনকে গ্রহণ করে এবং যোগব্যায়ামের উপর জোর দেয় এবং অন্যান্য হিন্দু ঐতিহ্যের মতো একজন ব্যক্তিকে শিবের মধ্যে আবিষ্কার করতে এবং তার সাথে এক হতে উৎসাহিত করে।[৬][৭][১৭] শৈবধর্মের অনুসারীদের শৈব বলা হয়।

ব্যুৎপত্তি ও নামকরণ

[সম্পাদনা]

শিব এর আক্ষরিক অর্থ দয়ালু, বন্ধুত্বপূর্ণ, করুণাময়, বা শুভ।[১৮][১৯] সঠিক নাম হিসাবে, এর অর্থ "শুভ এক"।[১৯]

শিব শব্দটি ঋগ্বেদে বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, রুদ্র সহ বেশ কয়েকজন বৈদিক দেবতার উপাধি হিসেবে।[২০] শিব শব্দটি "মুক্তি, চূড়ান্ত মুক্তি" এবং "শুভ এক"ও বোঝায়, এই বিশেষণ অর্থের ব্যবহার বৈদিক সাহিত্যের অনেক দেবতাকে সম্বোধন করা হয়েছে।[২১][২২] শব্দটি বৈদিক রুদ্র-শিব থেকে মহাকাব্য ও পুরাণে বিশেষ্য শিব-এ বিবর্তিত হয়েছে, শুভ দেবতা হিসেবে যিনি "স্রষ্টা, পুনরুৎপাদক ও দ্রবীভূতকারী"।[২১][২৩]

সংস্কৃত শব্দ শিব বা শৈব মানে "দেবতা শিবের সাথে সম্পর্কিত",[২৪] যদিও সম্পর্কিত বিশ্বাস, অনুশীলন, ইতিহাস, সাহিত্য ও উপ-ঐতিহ্যগুলি শৈবধর্ম গঠন করে।[২৫]

তাৎপর্য

[সম্পাদনা]

শিবের প্রতি শ্রদ্ধা সর্ব-হিন্দু ঐতিহ্য যা দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে প্রধানত দক্ষিণ ভারত, শ্রীলঙ্কা ও নেপালে দেখা যায়।[২৬][২৭] যদিও শিবকে ব্যাপকভাবে শ্রদ্ধেয় করা হয়, হিন্দুধর্ম একটি জটিল ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতা ও ঐতিহ্যের বৈচিত্র্য সহ জীবনধারা। মতবাদটির কোন ধর্মযাজক আদেশ নেই, কোন প্রশ্নাতীত ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ নেই, কোন পরিচালকবর্গ নেই, কোন নবী বা কোন বাঁধাই করা পবিত্র গ্রন্থ নেই; হিন্দুরা বহুঈশ্বরবাদী, ধর্মবাদী, একেশ্বরবাদী, অদ্বৈতবাদী, অজ্ঞেয়বাদী, নাস্তিক বা মানবতাবাদী হতে বেছে নিতে পারে।[২৮][২৯][৩০]

শৈবধর্ম হিন্দুধর্মের মধ্যে প্রধান ঐতিহ্য যা ধর্মতত্ত্ব যা প্রধানত হিন্দু দেবতা শিবের সাথে সম্পর্কিত। শৈবধর্মের আঞ্চলিক বৈচিত্র্য এবং দর্শনের পার্থক্য সহ বিভিন্ন উপ-ঐতিহ্য রয়েছে।[৩১] শৈবধর্মের বিভিন্ন দার্শনিক সম্প্রদায়ের সাথে বিস্তৃত সাহিত্য রয়েছে যার মধ্যে রয়েছে অদ্বৈতবাদ, দ্বৈতবাদ এবং মিশ্র সম্প্রদায়।[৩২]

উৎপত্তি ও ইতিহাস

[সম্পাদনা]
রুদ্রের আদি উপাসনা থেকে শৈবধর্মের বিভিন্ন সম্প্রদায়ের বিকাশ।[৩৩]

শৈবধর্মের উৎপত্তি অস্পষ্ট এবং পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কের বিষয়, কারণ এটি প্রাক-বৈদিক সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য এবং বৈদিক সংস্কৃতির সংমিশ্রণ।[৩৪]

সিন্ধু সভ্যতা

[সম্পাদনা]
মূল নিবন্ধ: সিন্ধু সভ্যতার ধর্ম
সিন্ধু সভ্যতার পশুপতি সীলমোহর।

সিন্ধু সভ্যতার উৎপত্তি ২৫০০-২০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের দিকে।[৩৫][৩৬] প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার সীলমোহর দেখায় যা কিছুটা শিবের মতো দেবতাকে নির্দেশ করে। এর মধ্যে হলো পশুপতি সীলমোহর, যাকে আদি পণ্ডিতগণ ব্যাখ্যা করেছিলেন যে কেউ প্রাণী দ্বারা ঘেরা এবং শিং দিয়ে ধ্যানরত যোগাসনে বসে আছে।[৩৭] এই পশুপতি সীলমোহরকে পণ্ডিতগণ শিবের নমুনা হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। গ্যাভিন ফ্লাড মতামতগুলিকে অনুমানমূলক হিসাবে চিহ্নিত করেছেন, বলেছেন যে চিত্রটির তিনটি মুখ আছে কিনা তা সীলমোহর থেকে স্পষ্ট নয়, অথবা যোগ ভঙ্গিতে উপবিষ্ট, বা এমনকি আকৃতি মানুষের চিত্র প্রতিনিধিত্ব করার উদ্দেশ্যে করা হয়।[৩৬][৩৮]

অন্যান্য পণ্ডিতগণ বলেন যে সিন্ধু উপত্যকার লিপিটি অস্পষ্ট রয়ে গেছে, এবং পশুপতি সীলমোহরের ব্যাখ্যা অনিশ্চিত। শ্রীনিবাসনের মতে, প্রোটো-শিব হওয়ার প্রস্তাবটি "পরবর্তী চর্চাকে প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধানে" তুলে ধরার ক্ষেত্রে হতে পারে।[৩৯][৪০] একইভাবে, আস্কো পারপোলা বলেছেন যে অন্যান্য প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার যেমন ৩০০০-২৭৫৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দ সময়কালের আদি এলামাইট সীলমোহরগুলি একই রকম পরিসংখ্যান দেখায় এবং এগুলিকে যোগী নয় বরং "বসা ষাঁড়" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং ষাঁড়ের ব্যাখ্যা সম্ভবত আরও সঠিক।[৩৬][৪১]

বৈদিক উপাদান

[সম্পাদনা]

ঋগ্বেদ (আনু. খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০-১২০০ অব্দ) এর স্তব ২.৩৩, ১.৪৩ ও ১.১১৪-এ রুদ্র এর প্রথম স্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে। পাঠ্যটিতে শতরুদ্রিয়ও রয়েছে, রুদ্রের জন্য অনুবিদ্ধ শত উপাখ্যান সহ প্রভাবশালী স্তোত্র, যেটি মধ্যযুগের অনেক শৈবগ্রন্থে উদ্ধৃত করা হয়েছে এবং সেইসাথে সমসাময়িক সময়ে হিন্দুদের প্রধান শিব মন্দিরে পাঠ করা হয়েছে। তথাপি, বৈদিক সাহিত্য শুধুমাত্র শাস্ত্রীয় ধর্মতত্ত্ব উপস্থাপন করে, কিন্তু শৈব ধর্মের অস্তিত্বের প্রমাণ দেয় না।[৩৬]

শৈবধর্মের আবির্ভাব

[সম্পাদনা]
আরও দেখুন: রুদ্র ও শিব
ভীম কদফিসেস (২য় শতাব্দী) এর কুষাণ মুদ্রা, সম্ভাব্য শিবের সাথে, ত্রিশূল ধারণ করে, গ্রীক-দেবতার মতো অবস্থায় [টীকা ১] ষাঁড়ের পাশে, তার বাহন, যেমন শৈবধর্মে।[৪৬][৪৭][৪৮] দেবতাকে পরবর্তী কুষাণরা তাদের মুদ্রায় ঐশোকে সম্ভবত কুষাণ দেবতা হিসেবে বর্ণনা করেছিলো।[৪৭]

গ্যাভিন ফ্লাডের মতে, "শৈব ঐতিহ্যের গঠন যেমন আমরা বুঝি সেগুলি খ্রিস্টপূর্ব ২০০ অব্দ থেকে ১০০ অব্দের সময়কালে ঘটতে শুরু করে।"[৪৯] শিব মূলত ব্রাহ্মণ্যবাদী দেবতা ছিলেন না,[৫০][৫১] কিন্তু শেষ পর্যন্ত ব্রাহ্মণ্য ধারায় অন্তর্ভুক্ত হয়।[৫১][৫২] প্রাক-বৈদিক শিব ক্রমবর্ধমান প্রাধান্য অর্জন করেছিল কারণ এর সাধনা অসংখ্য "রুডার বিশ্বাস" এবং তাদের পৌরাণিক কাহিনীগুলিকে একীভূত করেছিল,[৫৩] এবং মহাকাব্য ও পুরাণগুলি প্রাক-বৈদিক পৌরাণিক কাহিনী এবং শিব-সাধনা দ্বারা আত্তীকৃত এই ঐতিহ্যের কিংবদন্তি সংরক্ষণ করে।[৫২] পুরুষ, রুদ্র, অগ্নি, ইন্দ্র, প্রজাপতি, বায়ু, অন্যদের মধ্যে বেশ কিছু বৈদিক দেবতার সাথে শনাক্তকরণের মাধ্যমে শিবের ক্রমবর্ধমান বিশিষ্টতা সহজতর হয়েছিল।[৫৪] শিবের অনুগামীরা ধীরে ধীরে ব্রাহ্মণ্যবাদে গৃহীত হয়, কিছু বৈদিক স্তোত্র পাঠ করার অনুমতি পায়।[৫৫]

খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীর পতঞ্জলির মহাভাষ্য, ৫.২.৭৬ ধারায় শিব-ভাগবত শব্দটি উল্লেখ করেছে। পতঞ্জলি, পাণিনির ব্যাকরণের নিয়ম ব্যাখ্যা করার সময় বলেছেন যে এই শব্দটি পশুর চামড়া পরিহিত একজন ভক্তকে বোঝায় এবং আয়াহ সুলিকাহ (লোহার বর্শা, ত্রিশূল বল্লম)[৫৬] বহন করে তার দেবতাকে প্রতিনিধিত্বকারী মূর্তি হিসেবে।[৪৯][৫৭][৫৮]

শ্বেতাশ্বতর উপনিষদে রুদ্র, শিব ও মহেশ্বরমের মতো পদের উল্লেখ আছে,[৫৯][৬০][৩৬][৬১] কিন্তু শৈবধর্মের আস্তিক বা অদ্বৈতবাদী পাঠ হিসেবে এর ব্যাখ্যা বিতর্কিত।[৬২][৬৩] শ্বেতাশ্বতরের সময়কালটিও বিতর্কিত, তবে এটি সম্ভবত প্রাক্তন উপনিষদ।[৬৪]

মহাভারত শৈব তপস্বীদের উল্লেখ করেছে, যেমন অধ্যায় ৪.১৩ ও ১৩.১৪০।[৬৫] অন্যান্য প্রমাণ যা সম্ভবত প্রাচীনকালে শৈবধর্মের গুরুত্বের সাথে যুক্ত ছিল সূত্র-লিপি উৎকিরণবিদ্যা ও মুদ্রাবিদ্যায়, যেমন কুষাণ যুগের স্বর্ণমুদ্রায় বিশিষ্ট শিব-সদৃশ পরিত্রাণের আকারে। এটি বিতর্কিত, কারণ এই পরিত্রাণগুলির জন্য বিকল্প অনুমান জরথুস্ত্রীয় ঐশোর উপর ভিত্তি করে। ফ্লাড অনুসারে, মহান আলেকজান্ডারের আগমনের পরবর্তীতে ভারতীয় উপমহাদেশের কিছু অংশ শাসনকারী প্রাচীন গ্রীক, শক ও পার্থিয়ান রাজাদের সময়কার মুদ্রাগুলি শিবের মূর্তিও দেখায়; তবে, এই প্রমাণ দুর্বল এবং প্রতিযোগী অনুমান সাপেক্ষে।[৪৯][৬৬]

সাধারণ যুগের প্রথম শতাব্দীতে পাশুপত শৈবধর্মের প্রথম স্পষ্ট প্রমাণ।[৪] হিমালয় অঞ্চলে প্রাপ্ত শিলালিপি, যেমন নেপালের কাঠমান্ডু উপত্যকায় পাওয়া শিলালিপিগুলি থেকে বোঝা যায় যে শৈবধর্ম (বিশেষ করে পাশুপত) এই অঞ্চলে পঞ্চম শতাব্দীতে, গুপ্ত যুগের শেষের দিকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। শিলালিপিগুলি আধুনিক কৌশল দ্বারা ৪৬৬ ও ৪৪৫ খৃষ্টাব্দ এর মধ্যে তৈরি করা হয়েছে।[৬৭]

পুরাণিক শৈবধর্ম

[সম্পাদনা]
শিব (মাঝে) হলো শৈবধর্মের সর্বোচ্চ সত্তা, তাঁর সাথে পুত্র গণেশ (বাম) ও সহধর্মিণী পার্বতী (ডান)। রাজা রবি বর্মার আঁকা ছবি।

গুপ্ত সাম্রাজ্যের সময় (আনু. ৩২০-৫০০ খৃষ্টাব্দ) ভারতে পুরাণ সাহিত্যের ধারা বিকাশ লাভ করে, এবং এই পুরাণগুলির মধ্যে অনেকগুলি শৈবধর্মের উপর বিস্তৃত অধ্যায় রয়েছে – সাথে বৈষ্ণব, শাক্ত ও স্মার্ত ঐতিহ্য এবং অন্যান্য বিষয়ের সাথে – তখন শৈবধর্মের গুরুত্ব নির্দেশ করে।[৩৬][৫৭]

এই সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শৈব পুরাণগুলির মধ্যে রয়েছে শিবপুরাণ, স্কন্দপুরাণ ও লিঙ্গপুরাণ।[৩৬][৬৬][৬৮]

গুপ্ত পরবর্তী উন্নয়ন

[সম্পাদনা]
ত্রিশূল সহ শিব, মধ্য এশিয়ায় পূজিত। পঞ্জাকেঁন্ত, উজবেকিস্তান, ৭ম-৮ম শতাব্দী, হার্মিটেজ জাদুঘর।

দ্বিতীয় চন্দ্রগুপ্ত বা চন্দ্রগুপ্ত বিক্রমাদিত্য (৩৭৫-৪১৫ খ্রিষ্টাব্দ) থেকে শুরু করে অধিকাংশ গুপ্ত রাজা পরম ভাগবতবাদী বা ভাগবত বৈষ্ণব নামে পরিচিত ছিলেন এবং বৈষ্ণবধর্মের প্রবল প্রবর্তক ছিলেন।[৬৯][৭০] কিন্তু হুণ আক্রমণের পর, বিশেষ করে আলছোন হুণদের আনুমানিক ৫০০ খ্রিস্টাব্দে, গুপ্ত সাম্রাজ্যের পতন ঘটে এবং খণ্ডিত হয়, অবশেষে সম্পূর্ণরূপে পতন ঘটে, বৈষ্ণবধর্মকে অসম্মানিত করার প্রভাবে, যে ধর্মটি এটি এত উৎসাহীভাবে প্রচার করেছিল।[৭১] মধ্য ও উত্তর ভারতে সদ্য উত্থিত আঞ্চলিক শক্তি, যেমন আউলিক, মৌখরি, মৈত্রক, কালাচুড়ি বা বর্ধনরা এর পরিবর্তে শৈবধর্ম গ্রহণ করা পছন্দ করে, যা শিবের উপাসনার বিকাশে শক্তিশালী অনুপ্রেরণা দেয়।[৭১] বৈষ্ণবধর্ম প্রধানত সেইসব অঞ্চলে শক্তিশালী ছিল যা এই ঘটনাগুলির দ্বারা প্রভাবিত হয়নি: দক্ষিণ ভারত ও  কাশ্মীর।[৭১]

সপ্তম শতাব্দীর গোড়ার দিকে, চীনা বৌদ্ধ তীর্থযাত্রী জুয়ানজ্যাং ভারত সফর করেন এবং চীনা ভাষায় স্মৃতিকথা লেখেন যাতে নুরিস্তানের মতো হিন্দুকুশ অঞ্চল সহ সমগ্র উত্তর ভারতীয় উপমহাদেশে শিব মন্দিরের প্রচলন উল্লেখ রয়েছে।[৭২][৭৩] খ্রিস্টীয় পঞ্চম ও একাদশ শতাব্দীর মধ্যে, প্রধান শৈব মন্দিরগুলি উপমহাদেশের মধ্য, দক্ষিণ এবং পূর্ব অঞ্চলে নির্মিত হয়েছিল, যার মধ্যে রয়েছে বাদামি গুহা মন্দির, ঐহোল, এলিফ্যান্টা গুহা, ইলোরা গুহা (কৈলাশ, গুহা ১৬), খাজুরাহো, ভুবনেশ্বর চিদম্বরম, মাদুরাই, এবং কনজিবরম।[৭২]

প্রথম সহস্রাব্দ খৃষ্টাব্দ এর দ্বিতীয়ার্ধ থেকে প্রতিদ্বন্দ্বী হিন্দু ঐতিহ্যের প্রধান পণ্ডিত, যেমন অদ্বৈত বেদান্তের আদি শঙ্কর এবং বৈষ্ণবধর্মের রামানুজ, বেশ কয়েকটি শৈব সম্প্রদায়ের উল্লেখ করে, বিশেষ করে চারটি দল: পাশুপত, লকুলা, তান্ত্রিক ও কাপালিক। বিবরণটি পরস্পরবিরোধী, কিছু গ্রন্থে শৈবধর্মের তান্ত্রিক, পুরাণিক ও বৈদিক ঐতিহ্য একে অপরের প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ বলে উল্লেখ করা হয়েছে এবং অন্যরা তাদের বন্ধুত্বপূর্ণ উপ-ঐতিহ্য বলে পরামর্শ দেয়। কিছু গ্রন্থে বলা হয়েছে যে কাপালিকরা বেদ প্রত্যাখ্যান করে এবং চরম পরীক্ষা-নিরীক্ষায় জড়িত,[টীকা ২] অন্যরা বলে যে শৈব উপ-ঐতিহ্য বেদকে শ্রদ্ধা করে কিন্তু অ-পুরাণিক।[৭৬]

দক্ষিণ ভারত

[সম্পাদনা]
মহাবালিপুরমের ৭ম থেকে ৮ম শতাব্দীর তীরে মন্দিরটি ইউনেস্কোর বিশ্ব ঐতিহ্যবাহী স্থান। এতে হাজার হাজার শৈব-সম্পর্কিত ভাস্কর্য রয়েছে।[৭৭]

শৈবধর্ম ছিল দক্ষিণ ভারতে প্রধান ঐতিহ্য, বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্মের সাথে সহাবস্থান ছিল, সপ্তম শতাব্দীতে বৈষ্ণব অলবরগণ ভক্তি আন্দোলন শুরু করার আগে এবং রামানুজের মতো প্রভাবশালী বেদান্ত পণ্ডিতরা দার্শনিক ও সাংগঠনিক কাঠামো তৈরি করেছিলেন যা বৈষ্ণবধর্মকে প্রসারিত করতে সাহায্য করেছিল। যদিও হিন্দুধর্মের উভয় ঐতিহ্যেরই প্রাচীন শিকড় রয়েছে, মহাভারতের মতো মহাকাব্যগুলিতে তাদের উল্লেখ থাকায়, দক্ষিণ ভারতে শৈবধর্মের বিকাশ ঘটেছিল অনেক আগে।[৭৮]

অ্যালেক্সিস স্যান্ডারসনের মতে শৈবধর্মের মন্ত্রমার্গ পরবর্তীকালে বৈষ্ণবধর্মের স্বাধীন ও অত্যন্ত প্রভাবশালী পঞ্চরাত্রিক গ্রন্থের জন্য টেমপ্লেট প্রদান করে। ঈশ্বরসংহিতা, পদ্মসংহিতা ও পরমেশ্বরসংহিতার মতো হিন্দু গ্রন্থে এর প্রমাণ পাওয়া যায়।[৭৮]

কাশ্মীর থেকে নেপালের মধ্য দিয়ে বিস্তৃত হিমালয় অঞ্চলের পাশাপাশি, দক্ষিণ ভারতে শৈব ঐতিহ্য প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় ভারত থেকে সংরক্ষিত শৈবধর্ম-সম্পর্কিত পাণ্ডুলিপিগুলির একটি বৃহত্তম উৎস।[৭৯] এই অঞ্চলটি ছিল হিন্দু শিল্পকলা, মন্দির স্থাপত্য, এবং বণিকদের উৎস যারা প্রথম সহস্রাব্দের প্রথম দিকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় শৈব ধর্মকে ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করেছিল।[৮০][৮১][৮২]

হাজারও হিন্দু মন্দির রয়েছে যেখানে শিব আদি দেবতা বা শ্রদ্ধার সাথে নৃতাত্ত্বিক বা মূর্তি আকারে (লিঙ্গ বা স্বয়ম্ভু) অন্তর্ভুক্ত।[৮৩][৮৪] তামিলনাড়ু, কেরালা, অন্ধ্রপ্রদেশের কিছু অংশ এবং কর্ণাটকে অসংখ্য ঐতিহাসিক শৈব মন্দির টিকে আছে।[৮৫] গুদিমল্লম হলো প্রাচীনতম পরিচিত লিঙ্গ এবং এটি খ্রিস্টপূর্ব ৩য় থেকে ১ম শতাব্দীর মধ্যে। এটি খোদাই করা পাঁচ ফুট উঁচু পাথরের লিঙ্গ যার একপাশে শিবের নৃতাত্ত্বিক মূর্তি রয়েছে। এই প্রাচীন লিঙ্গটি অন্ধ্রপ্রদেশের চিত্তুর জেলায় রয়েছে।[৮৪][৮৬][৮৭]

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া

[সম্পাদনা]
প্রথম সহস্রাব্দ খৃষ্টাব্দ শৈবধর্মের মূর্তি এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মন্দিরগুলির চিত্র কোলজ (উপরে বাম): যোগ ভঙ্গিতে শিব, নন্দী, প্রম্বানান মন্দির, যোনি-লিঙ্গ ও হিন্দু মন্দির স্থাপনকৌশল।

শৈবধর্ম দক্ষিণ ভারত থেকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় এবং অনেক কম পরিমাণে হিমালয় অঞ্চল থেকে চীন ও তিব্বতে পৌঁছেছিল। এটি এই অঞ্চলে বৌদ্ধধর্মের সাথে সহ-বিকশিত হয়েছে, অনেক ক্ষেত্রে।[৮৮] যেমন, হাজার বুদ্ধের গুহাগুলিতে, কয়েকটি গুহা শৈবধর্মের ধারণাগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে।[৮৯][টীকা ৩] সূত্র-লিপি উৎকিরণবিদ্যাগত এবং গুহা শিল্পের প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে শৈব মহেশ্বর এবং মহাযান বৌদ্ধধর্ম ইন্দো-চীন অঞ্চলে ফুনন যুগে এসেছিলেন, যেটি প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দ এর প্রথমার্ধে।[৮১][৮২] ইন্দোনেশিয়ায়, প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানের মন্দির এবং আদি সময়কালের (৪০০ থেকে ৭০০ খ্রিস্টাব্দ) অসংখ্য শিলালিপি প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে শিব ছিলেন সর্বোচ্চ দেবতা। জাভাতে শৈব ও বৌদ্ধ ধর্মের এই সহাবস্থানটি প্রায় ১৫০০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত অব্যাহত ছিল যখন হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্ম উভয়ই ইসলামের সাথে প্রতিস্থাপিত হয়েছিল,[৯১] এবং বালি প্রদেশে আজ টিকে আছে।[৯২]

শৈব ও বৌদ্ধ ঐতিহ্য উল্লেখযোগ্যভাবে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, বিশেষ করে ইন্দোনেশিয়া, কম্বোডিয়া এবং ভিয়েতনামে ৫ম থেকে ১৫শ শতাব্দীর মধ্যে উপরে চাপিয়া পড়ে। শৈবধর্ম এবং শিব প্রাচীন জাভা, সুমাত্রা, বালি এবং প্রতিবেশী দ্বীপগুলিতে সর্বোত্তম অবস্থানে ছিলেন, যদিও উপ-ঐতিহ্য যা সৃজনশীলভাবে আরও প্রাচীন বিশ্বাসকে একত্রিত করেছে যা পূর্বে বিদ্যমান ছিল।[৯৩] পরবর্তী শতাব্দীতে, বণিক ও সন্ন্যাসীরা যারা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় এসেছিলেন, তারা শৈব, বৈষ্ণব ও বৌদ্ধ ধর্ম নিয়ে আসেন এবং এগুলি ঐতিহ্যের সমন্বিত, পারস্পরিক সমর্থনকারী রূপে বিকশিত হয়।[৯৩][৯৪]

ইন্দোনেশিয়া

[সম্পাদনা]

বালিদ্বীপীয় হিন্দুধর্মে, ওলন্দাজী নৃতাত্ত্বিকরা শৈব  সম্প্রদায়কে আরও পাঁচটি ভাগে বিভক্ত করেছেন – কেমেনুহ, কেনিটেন, মাস, মানুবা ও পেটাপান। এই শ্রেণীবিভাগ ছিল নিম্নবর্ণের মহিলাদের সাথে উচ্চ বর্ণের ব্রাহ্মণ পুরুষদের মধ্যে পরিলক্ষিত বিবাহের ব্যবস্থা করা।[৯৫]

বিশ্বাস ও অনুশীলন

[সম্পাদনা]

শৈবধর্ম শিবের চারপাশে কেন্দ্রীভূত, কিন্তু এর অনেক উপ-ঐতিহ্য রয়েছে যার ধর্মতাত্ত্বিক বিশ্বাস এবং অনুশীলন উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়। এগুলি দ্বৈতবাদী ভক্তিবাদ থেকে শুরু করে নিজের মধ্যে শিবের অদ্বৈত ধ্যানমূলক আবিষ্কার পর্যন্ত। এই প্রতিটি ধর্মতত্ত্বের মধ্যে দুটি উপ-গোষ্ঠী রয়েছে। উপ-গোষ্ঠীকে বলা হয় বৈদিক-পুরাণিক, যারা "শিব, মহাদেব, মহেশ্বর এবং অন্যান্য" সমার্থক শব্দ ব্যবহার করে, এবং তারা লিঙ্গ, নন্দী, ত্রিশূল, সেইসাথে মন্দিরে শিবের নৃতাত্ত্বিক মূর্তিগুলির মতো মূর্তি ব্যবহার করে তাদের অনুশীলনগুলিকে ফোকাস করতে সহায়তা করে।[৯৬] আরেকটি উপ-গোষ্ঠীকে বলা হয় রহস্যময়, যা এটিকে বিমূর্ত শিবতা (মেয়েলি শক্তি) বা শিবত্ব (নিরপেক্ষ বিমূর্ততা) দিয়ে একীভূত করে, যেখানে ধর্মতত্ত্ব দেবী (শক্তি) এবং দেবতাকে (শিব) তন্ত্র অনুশীলন এবং আগম শিক্ষার সাথে একীভূত করে। এই শৈব ও শাক্ত হিন্দুদের মধ্যে যথেষ্ট উপরে চাপিয়া পড়েছে।[৯৬]

বৈদিক, পুরাণিক ও গুপ্ত শৈবধর্ম

[সম্পাদনা]
দুইজন শৈব নারী তপস্বী, অষ্টাদশ শতাব্দীর চিত্রকর্ম।

অ্যালেক্সিস স্যান্ডারসনের মতো পণ্ডিতরা শৈবধর্মকে তিনটি বিভাগে আলোচনা করেছেন: বৈদিক, পুরাণিক ও অ-পুরাণিক (গুহ্য, তান্ত্রিক)।[৯৭][৯৮] তারা বৈদিক ও পুরাণিককে একত্রে রেখেছেন তাৎপর্যপূর্ণ সমাপতিত অংশ দিয়ে, যেখানে অ-পুরাণিক গুহ্য উপ-ঐতিহ্যকে পৃথক শ্রেণী হিসেবে স্থাপন করেছেন।[৯৮]

  1. বৈদিক-পুরাণিক: শৈবধর্মের মধ্যে সংখ্যাগরিষ্ঠরা বৈদিক-পুরাণিক ঐতিহ্য অনুসরণ করে। তারা বেদ ও পুরাণকে শ্রদ্ধা করে এবং দ্বৈতবাদী আস্তিকতা থেকে বিস্তৃত বিশ্বাসকে ধারণ করে, যেমন শিব ভক্তি, অদ্বৈতবাদী অ-আস্তিকতার প্রতি নিবেদিত যোগ ও ধ্যানমূলক জীবনধারা। এটি কখনও কখনও আধ্যাত্মিকতার সন্ন্যাস সাধনার জন্য পারিবারিক জীবন ত্যাগের অন্তর্ভুক্ত।[৯৯] যোগ অনুশীলনটি অদ্বৈতবাদী শৈববাদে উচ্চারিত হয়, এবং এটিকে পদ্ধতিতে পরিমার্জিত করা হয় যেমন চার-গুণ উপায়: পথহীন হওয়া (অনুপায়, ইচ্ছা-হীন), ঐশ্বরিক হওয়া (সম্ভবোপায়, জ্ঞান-পূর্ণ), শক্তি হওয়া (সক্তোপায়, কর্ম-পূর্ণ) এবং ব্যক্তি হওয়া (অনবোপয়)।[১০০][টীকা ৪]
  2. অ-পুরাণিক: এগুলি গুপ্ত, সংখ্যালঘু উপ-ঐতিহ্য যেখানে ভক্তরা তাদের পছন্দের নির্দিষ্ট ধর্মে দীক্ষিত হয়। তাদের লক্ষ্য পরিবর্তিত হয়, বর্তমান জীবনে মুক্তি থেকে উচ্চতর জগতের আনন্দ খোঁজা পর্যন্ত। তাদের উপায়গুলিও পরিবর্তিত হয়, ধ্যানমূলক অতিমার্গ বা "বাহ্যিক উচ্চতর পথ" থেকে শুরু করে যাদের উপায় হলো আবৃত্তি-চালিত মন্ত্র। অতীমার্গ উপ-ঐতিহ্যের মধ্যে রয়েছে পশুপাত ও লকুল। স্যান্ডারসনের মতে, পশুপাতদের[টীকা ৫] সবচেয়ে প্রাচীন ঐতিহ্য রয়েছে, সম্ভবত খ্রিস্টীয় ২য় শতাব্দী থেকে, মহাভারত মহাকাব্যের শান্তিপর্বের মতো প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থগুলি দ্বারা প্রমাণিত।[১০১][৯৮] এই শ্রেণীর তান্ত্রিক উপ-ঐতিহ্য ভারতীয় উপমহাদেশের অঞ্চলের উপর নির্ভর করে ৮ম থেকে ১১শ-পরবর্তী শতাব্দীর মধ্যে পাওয়া যায়, এই সময়ের মধ্যে বৌদ্ধ ও জৈন তন্ত্র ঐতিহ্যের বিকাশের সমান্তরাল।[১০২] এর মধ্যে রয়েছে দ্বৈতবাদী শৈবসিদ্ধান্ত ও ভৈরবশৈব, বৈদিক অর্থোপ্যাক্সিতে তারা কোন মূল্য স্বীকার করে কিনা তার উপর ভিত্তি করে।[১০৩] এই উপ-ঐতিহ্যগুলি গোপনীয়তা, বিশেষ প্রতীকী সূত্র, একজন শিক্ষকের দীক্ষা ও সিদ্ধির সাধনাকে লালন করে। এই ঐতিহ্যগুলির মধ্যে কিছু আস্তিক ধারণা, সম্প্রসারিত আধ্যাত্মিক অর্থ, মন্ত্র এবং আচার-অনুষ্ঠান সহ বিস্তৃত জ্যামিতিক যন্ত্রকে অন্তর্ভুক্ত করে।[১০২][১০৪][১০৫]

ধর্মগ্রন্থ ও সাহিত্য

[সম্পাদনা]

শৈবধর্ম এর ইতিহাসে ধর্মগ্রন্থ থেকে ধর্মতাত্ত্বিক গ্রন্থ পর্যন্ত অসংখ্য গ্রন্থের দ্বারা লালিত হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে বেদ ও উপনিষদ, আগম ও ভাষ্য। গ্যাভিন ফ্লাড-এর মতে শৈবধর্ম ও ঘটনাবিদ্যায় বিশেষজ্ঞ, শৈব পণ্ডিতরা এর বৈচিত্র্যময় ঐতিহ্যের মধ্যে পরিশীলিত ধর্মতত্ত্ব গড়ে তুলেছেন।[১০৬] দ্বৈতবাদী আস্তিক শৈব পণ্ডিতদের উল্লেখযোগ্য ও প্রভাবশালী ভাষ্যকরদের মধ্যে ছিলেন অষ্টম শতাব্দীর সদ্যজ্যোতি, দশম শতাব্দীর রামকণ্ঠ, একাদশ শতাব্দীর ভোজদেব।[১০৬]  দ্বৈতবাদী ধর্মতত্ত্বকে নবম শতাব্দীর বসুগুপ্ত,[টীকা ৬] দশম শতাব্দীর অভিনবগুপ্ত এবং একাদশ শতাব্দীর ক্ষেমরাজ, বিশেষ করে ধর্মতাত্ত্বিকদের প্রত্যভিজ্ঞা, স্পন্দ ও কাশ্মীর শৈবধর্মের সম্প্রদায়ের পণ্ডিতদের মতো অদ্বৈতবাদী শৈববাদের অনুপ্রেরণার অসংখ্য পণ্ডিতদের দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল।[১০৮][১০৯][১১০]

বেদ ও প্রধান উপনিষদ

[সম্পাদনা]

বেদ এবং উপনিষদ হলো হিন্দুধর্মের ভাগ করা ধর্মগ্রন্থ, অন্যদিকে আগম হলো নির্দিষ্ট উপ-ঐতিহ্যের পবিত্র গ্রন্থ।[১০] টিকে থাকা বৈদিক সাহিত্য খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দ এবং তার পূর্বে পাওয়া যায়, যেখানে টিকে থাকা আগমগুলি সাধারণ যুগের প্রথম সহস্রাব্দে পাওয়া যায়।[১০] বৈদিক সাহিত্য, শৈবধর্মে, আদি ও সাধারণ, অন্যদিকে আগমগুলি বিশেষ গ্রন্থ। দর্শন ও আধ্যাত্মিক অনুশাসনের পরিপ্রেক্ষিতে, কোনো আগম যা বৈদিক সাহিত্যের বিরুদ্ধে যায় না, মারিয়াসুসাই ধভামনি বলেন, শৈবদের কাছে গ্রহণযোগ্য হবে না।[১০] ডেভিড স্মিথের মতে, "তামিল শৈবসিদ্ধান্তের প্রধান বৈশিষ্ট্য, যে কেউ প্রায় বলতে পারে এর সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য, দাবি যে এর উৎস বেদের পাশাপাশি আগমেও রয়েছে, যাকে এটি বেদগাম বলে"।[৯] এই সম্প্রদায়ের দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে,

বেদ হলো গাভী, আসল আগম তার দুধ।[৯]

শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ (৪০০-২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ)[১১১] শৈবধর্মের নিয়মতান্ত্রিক দর্শনের প্রাচীনতম পাঠ্য প্রকাশ।[টীকা ৭]

শৈব ক্ষুদ্র উপনিষদ

[সম্পাদনা]

শৈব-অনুপ্রাণিত পণ্ডিতরা ১৪টি শিব-কেন্দ্রিক উপনিষদ রচনা করেছেন যেগুলিকে শৈব উপনিষদ বলা হয়।[১১২] এগুলিকে হিন্দু সাহিত্যের মুক্তিকা উপনিষদিক সংকলনে ৯৫টি ক্ষুদ্র উপনিষদের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়।[১১২][১১৩] এর মধ্যে প্রথমটি সম্ভবত প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দে রচিত হয়েছিল, যখন শেষটি মধ্যযুগীয় যুগে।[১১৪]

শৈব উপনিষদগুলি ভক্তি-শৈলীর আস্তিক দ্বৈতবাদের বিষয় থেকে শুরু করে অদ্বৈতবাদ, যোগ, বৈষ্ণব ও শক্তি বিষয়গুলির সাথে শৈব ধারণাগুলির সংশ্লেষণ পর্যন্ত বিভিন্ন ধারণা উপস্থাপন করে।[১১৫]

শৈব উপনিষদসমূহ
উপনিষদের নাম আলোচিত বিষয় তথ্যসূত্র
কৈবল্য উপনিষদ শিব, আত্মা, ব্রহ্ম, সন্ন্যাস, আত্মজ্ঞান [১১৬][১১৭][১১৮]
অথর্বশীরস উপনিষদ রুদ্র, আত্মা, ব্রহ্ম, ওঁ, অদ্বৈতবাদ [১১৯][১২০][১২১]
অথর্বশিখা উপনিষদ শিব, ওঁ, ব্রহ্ম, জপ, ধ্যান [১২২]
বৃহজ্জাবাল উপনিষদ শিব, পবিত্র ছাই, প্রার্থনা জপমালা, ত্ৰিপুণ্ড্ৰ তিলক [১২৩]
কালাগ্নিরুদ্র উপনিষদ ত্ৰিপুণ্ড্ৰ শব্দের অর্থ, শৈবধর্ম [১২৪][১২৫]
দক্ষিণামূর্তি উপনিষদ শিব, আত্মা, অদ্বৈতবাদের দিক হিসাবে দক্ষিণামূর্তি [১২৬]
শরভ উপনিষদ শরভ হিসেবে শিব [১২৭]
অক্ষমালিকা উপনিষদ জপমালা, জপ, মন্ত্র, ওঁ, শিব, শৈবধর্মের মূর্তিবিদ্যায় প্রতীকীবাদ [১২৮]
রুদ্রহৃদয় উপনিষদ রুদ্র-উমা, পুরুষ-নারী অবিচ্ছেদ্য, অদ্বৈতবাদ [১২৯]
ভস্মজাবাল উপনিষদ শিব, পবিত্র ছাই, দেহ শিল্প, মূর্তিবিদ্যা, আচার ও বারাণসী কেন গুরুত্বপূর্ণ [১৩০][১৩১]
রুদ্রাক্ষজাবাল উপনিষদ শিব, ভৈরব, রুদ্রাক্ষ পুঁতি ও মন্ত্র পাঠ [১১২]
গণপত্যুপনিষদ গণেশ, শিব, ব্রহ্ম, আত্মা, ওঁ, সচ্চিদানন্দ [১৩২]
পঞ্চব্রহ্মা উপনিষদ শিব, সদাশিব, অদ্বৈতবাদ, সোহম, আত্মা, ব্রহ্ম, আত্মজ্ঞান [১৩৩][১৩৪]
জাবালি উপনিষদ শিব, পাশুপত ধর্মতত্ত্ব, ছাই ও দেহ শিল্পের তাৎপর্য [১৩৫]

শৈব আগম

[সম্পাদনা]

শৈবধর্মের আগম গ্রন্থগুলি শৈব ধর্মতত্ত্বের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি।[১৩৬] এই গ্রন্থগুলির মধ্যে রয়েছে শৈব সৃষ্টিতত্ত্ব, জ্ঞানতত্ত্ব, দার্শনিক মতবাদ, ধ্যান এবং অনুশীলনের বিধি, শৈব মন্দিরগুলির জন্য চার ধরণের যোগ, মন্ত্র, অর্থ ও সারগ্রন্থ, এবং অনুশীলনের অন্যান্য উপাদান[১৩৭][১৩৮] এই প্রামাণিক পাঠ্যগুলি  সংস্কৃত[১৩৭] এবং তামিলের মতো দক্ষিণ ভারতীয় ভাষায় বিদ্যমান।[১৩৯]

আগমগুলো আস্তিক দ্বৈতবাদ থেকে পরম অদ্বৈতবাদ পর্যন্ত দর্শনের বিভিন্ন পরিসর উল্লেখ করে।[১৪০][১৪১] শৈবধর্মে, দশটি দ্বৈতবাদী আগম গ্রন্থ, আঠারটি যোগ্য অদ্বৈতবাদ-কাম-দ্বৈতবাদী আগম গ্রন্থ এবং চৌষট্টিটি অদ্বৈতবাদী আগম গ্রন্থ রয়েছে।[১১] যদিও ভৈরবশাস্ত্র অদ্বৈতবাদী, কিন্তু শিবশাস্ত্র দ্বৈতবাদী।[১৪২][১৪৩]

শৈব ও বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের আগম গ্রন্থগুলি আত্মার অস্তিত্ব এবং চূড়ান্ত বাস্তবতার অস্তিত্বের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে যা শৈবধর্মে শিবের সাথে অভিন্ন বলে বিবেচিত হয়।[৭] দুটির মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে গ্রন্থগুলি ভিন্ন। কেউ কেউ স্বতন্ত্র ও পরম বাস্তবতার দ্বৈতবাদী দর্শনকে ভিন্ন বলে দাবি করেন, আবার কেউ কেউ উভয়ের মধ্যে একত্বের কথা বলেন।[৭] কাশ্মীর শৈব আগাম ধারণ করেন পরম একত্ব, তা হলো ঈশ্বর (শিব) মানুষের মধ্যে, ঈশ্বর প্রতিটি সত্তার মধ্যে, ঈশ্বর সমস্ত নির্জীব প্রাণী সহ বিশ্বের সর্বত্র বিরাজমান, এবং জীবন, বস্তু, মানুষ এবং এর মধ্যে কোন আধ্যাত্মিক পার্থক্য নেই ঈশ্বর।[৭] দর্শন ও আধ্যাত্মিক অনুশাসনের পরিপ্রেক্ষিতে আগম বৈচিত্র্যময় ধর্মতত্ত্ব উপস্থাপন করলেও, ধাভমনি বলেন, বৈদিক সাহিত্যের বিরুদ্ধে যায় এমন কোনো আগম শৈবদের কাছে গ্রহণযোগ্য নয়।[১০]

ঐতিহ্য

[সম্পাদনা]
হাওয়াই-এর কাউয়াই দ্বীপে কাউয়াই হিন্দু মঠ হলো মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের একমাত্র হিন্দু মঠ (শৈব)।

শৈবধর্ম প্রাচীন, এবং সময়ের সাথে সাথে এটি অনেক উপ-ঐতিহ্য গড়ে তুলেছে, এবং যেগুলি বিস্তৃতভাবে বিদ্যমান সেগুলি তিনটি দলে অধ্যয়ন করা হয়: আস্তিক দ্বৈতবাদ, নাস্তিক (অঈশ্বরবাদী) অদ্বৈতবাদ, এবং যেগুলো দুটির বৈশিষ্ট্য বা অনুশীলনকে একত্রিত করে।[১৪৪][১৪৫] ভারতীয় গ্রন্থে পাওয়া ঐতিহাসিক শ্রেণীবিভাগ স্যান্ডারসন উপস্থাপন করেন,[১৪৬] যথা শৈব সন্ন্যাসীদের অতীমার্গ ও মন্ত্রমার্গ যা শৈবধর্মে সন্ন্যাসী ও গৃহস্থ উভয়ের দ্বারা অনুসরণ করা হয়।[১৪৭] তবে শৈবদের উপ-ঐতিহ্যগুলি অন্যান্য মতবাদের মতো একচেটিয়াভাবে শিবকে কেন্দ্র করেনি, যেমন দেবীকে কেন্দ্র করে শাক্তধর্ম।[১৪৮]

সন্ন্যাসী শৈব: অতিমার্গ

[সম্পাদনা]

শৈবধর্মের অতিমার্গ শাখা আধ্যাত্মিক সাধনার আদি লক্ষ্য হিসাবে মুক্তি (পরিত্রাণ) - বা সমস্ত দুঃখের সমাপ্তির উপর জোর দেয়।[১৪৯] এটি শৈব সন্ন্যাসীদের জন্য পথ ছিল, শৈব গৃহস্থদের বিপরীতে যাদের পথকে মন্ত্রমার্গ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল এবং যারা পরিত্রাণের পাশাপাশি যোগী-সিদ্ধি শক্তি এবং জীবনে আনন্দ উভয়ই চেয়েছিলেন।[১৫০] অতিমার্গ শৈবধর্মের বৈদিক উৎসকে সম্মান করত, এবং কখনও কখনও প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থে রৌদ্র (বৈদিক রুদ্র থেকে) হিসেবে উল্লেখ করা হয়।[১৫১]

পাশুপত অতিমার্গী

[সম্পাদনা]

পাশুপত হলো প্রাচীনতম ঐতিহ্যের সাথে শৈব উপ-ঐতিহ্য, যা সাধারণ যুগের শুরুর দিকের ভারতীয় গ্রন্থগুলি দ্বারা প্রমাণিত।[১০১][৯৮] এটি অদ্বৈতবাদী ঐতিহ্য, যা শিবকে নিজের মধ্যে, প্রতিটি সত্তা এবং পর্যবেক্ষণ করা সমস্ত কিছুর মধ্যে বলে মনে করে। এটির মুক্তির পথ হলো সন্ন্যাসব্রত যা ঐতিহ্যগতভাবে ব্রাহ্মণ পুরুষদের মধ্যে সীমাবদ্ধ।[১৫২] পাশুপত ধর্মতত্ত্ব, শিবসূত্র অনুসারে, চেতনার আধ্যাত্মিক অবস্থার লক্ষ্য যেখানে পশুপাতা যোগী "নিজের নিরবচ্ছিন্ন প্রকৃতিতে থাকেন", যেখানে বাহ্যিক আচার-অনুষ্ঠান অপ্রয়োজনীয় মনে হয়, যেখানে প্রতিটি মুহূর্ত ও প্রতিটি কর্ম অভ্যন্তরীণ ব্রত হয়ে ওঠে, নিজের কাছে একটি আধ্যাত্মিক আচার।[১৫৩]

পাশুপতরা তাদের সংস্কৃত নাম দুটি শব্দ থেকে পেয়েছে: পাশু (পশু) ও পতি (প্রভু), যেখানে বিশৃঙ্খল ও অজ্ঞ রাষ্ট্র, যাকে দাসত্ব ও অনুমানের দ্বারা বন্দী করা হয়, তাকে জন্তু হিসাবে ধারণা করা হয়,[১৫৪] এবং আত্মা (শিব) যিনি সর্বত্র পতিরূপে বিরাজমান।[১৫৫] ঐতিহ্যের লক্ষ্য হলো শিবের সাথে এবং সর্বত্র এক হওয়ার অবস্থা উপলব্ধি করা। এটিতে ব্যাপক সাহিত্য রয়েছে,[১৫৫][১৫৬] এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলনের পাঁচগুণ পথ যা বাহ্যিক অনুশীলনের সাথে শুরু হয়, অভ্যন্তরীণ অনুশীলনে বিকশিত হয় এবং শেষ পর্যন্ত ধ্যানমূলক যোগব্যায়াম, সমস্ত দুঃখকষ্ট কাটিয়ে ও আনন্দের অবস্থায় পৌঁছানোর লক্ষ্যে।[১৫৭][১৫৮]

ঐতিহ্যটি গুজরাটের লকুলীশ নামে একজন ঋষিকে আরোপিত করা হয়।[১৫৯] তিনি পাশুপতসূত্রের কথিত লেখক, এই ঐতিহ্যের মৌলিক গ্রন্থ। অন্যান্য গ্রন্থের মধ্যে কৌণ্ডিন্যের পাশুপতসূত্রের ভাষ্য, গণকারিকা, পঞ্চার্থ ভাষাদীপিকা ও রাশিকর-ভাষ্য রয়েছে।[১৪৯]  পাশুপত সন্ন্যাসী পথ যে কোনো বয়সের যে কারো জন্য উপলব্ধ ছিল, কিন্তু এর জন্য চারটি আশ্রম থেকে সিদ্ধ-আশ্রমের পঞ্চম পর্যায়ে ত্যাগের প্রয়োজন ছিল। পথটি শিব মন্দিরের কাছে জীবন এবং নীরব ধ্যান হিসাবে শুরু হয়েছিল, তারপরে পর্যায় যখন সন্ন্যাসী মন্দির ছাড়েন এবং কর্ম বিনিময় করেন (অন্যদের দ্বারা অভিশাপিত হবেন, তবে কখনই ফিরে আসবেন না)। তারপর তিনি জীবনের তৃতীয় পর্যায়ে চলে যান যেখানে তিনি গুহা বা পরিত্যক্ত স্থান বা হিমালয়ের পাহাড়ে একাকী জীবনযাপন করতেন এবং জীবনের শেষ দিকে তিনি শ্মশানে চলে যান, সামান্য বেঁচে থেকে, শান্তিপূর্ণভাবে তার মৃত্যুর অপেক্ষায় ছিলেন।[১৪৯]

গুজরাট, রাজস্থান, কাশ্মীর ও নেপালে পাশুপতরা বিশেষভাবে বিশিষ্ট ছিল। সম্প্রদায়টি ভারতীয় উপমহাদেশের অনেক অংশে পাওয়া যায়।[১৬০] মধ্যযুগের শেষের দিকে, পাশুপত শৈব সন্ন্যাসীরা বিলুপ্ত হয়ে যায়।[১৫৪][১৬১]

লকুলা অতিমার্গী

[সম্পাদনা]

অতিমার্গের এই দ্বিতীয় বিভাগটি পাশুপতদের থেকে গড়ে উঠেছে। তাদের মৌলিক পাঠ্যও ছিল পাশুপতসূত্র। তারা পাশুপত অতিমার্গীর থেকে পৃথক ছিল যে তারা বৈদিক শিক্ষা থেকে আমূল প্রস্থান করেছিল, কোন বৈদিক বা সামাজিক রীতিনীতিকে সম্মান করেনি। তিনি ঘুরে বেড়াতেন, উদাহরণস্বরূপ, প্রায় নগ্ন, জনসমক্ষে মদ পান করতেন এবং খাবারের জন্য তার ভিক্ষার বাটি হিসাবে মানুষের মাথার খুলি ব্যবহার করতেন।[১৬২] লকুলা শৈব সন্ন্যাসী কোনো কাজ বা শব্দকে নিষিদ্ধ বলে স্বীকৃতি দেননি, তিনি স্বাধীনভাবে যা মনে করেন তাই করতেন, অনেকটা প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থে তাঁর দেবতা রুদ্রের শাস্ত্রীয় চিত্রের মতো। যাইহোক, অ্যালেক্সিস স্যান্ডারসনের মতে, লকুলা তপস্বী কঠোরভাবে ব্রহ্মচারী ছিলেন এবং যৌনতায় লিপ্ত হননি।[১৬২]

সেকেন্ডারি সাহিত্য, যেমন কাশ্মীরি ক্ষেমরাজ রচিত, পরামর্শ দেয় যে লকুলার ধর্মতত্ত্ব, আচার-অনুষ্ঠান এবং প্রমাণ (জ্ঞানতত্ত্ব) এর সাহিত্যের উপর তাদের নীতি ছিল। যাইহোক, তাদের আদি গ্রন্থগুলি হারিয়ে গেছে বলে বিশ্বাস করা হয়, এবং আধুনিক যুগে টিকে থাকেনি।[১৬২]

গৃহস্থ ও সন্ন্যাসী শৈব: মন্ত্রমার্গ

[সম্পাদনা]
কপালে লাল চিহ্ন সহ অনুভূমিক তিনটি ছাই রেখা (ত্ৰিপুণ্ড্ৰ) হলো শৈব ঐতিহ্য জুড়ে ওঁ-এর প্রতীক।[১৬৩][১৬৪]

মন্ত্রমার্গ (মন্ত্রের পথ) গৃহস্থ ও সন্ন্যাসী উভয়ের জন্যই শৈব ঐতিহ্য।[১৪৭] এটি অতিমার্গ ঐতিহ্য থেকে বেড়ে উঠেছে।[১৬৫] এই ঐতিহ্য শুধু দুঃখ (কষ্ট) থেকে মুক্তি চায় না, বরং এই জীবনে এবং পরবর্তী জীবনে বিশেষ ক্ষমতা (সিদ্ধি) এবং আনন্দ (ভোগ) চায়।[১৬৬] সিদ্ধিরা বিশেষ করে মন্ত্রমার্গ সন্ন্যাসীদের সাধনা ছিল, এবং এই উপ-ঐতিহ্যই রীতি, দেবতা, আচার, যোগ কৌশল এবং মন্ত্রের বিশাল বৈচিত্র্য নিয়ে পরীক্ষা করে।[১৬৫]  স্যান্ডারসনের মতে, মন্ত্রমার্গ এবং অতিমার্গ উভয়ই প্রাচীন ঐতিহ্য, তাদের টিকে থাকা গ্রন্থের সময়কালের চেয়েও বেশি প্রাচীন।[১৬৫] এই সময়ের মধ্যে মন্ত্রমার্গ শৈবধর্মের প্রভাবশালী রূপ হয়ে ওঠে। এটি ভারতের বাইরে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার খেমার সাম্রাজ্য, জাভা, বালি ও চ্যামেও ছড়িয়ে পড়ে।[১৬৭][১৬৮]

মন্ত্রমার্গ ঐতিহ্য শৈব আগম এবং শৈব তন্ত্র গ্রন্থ তৈরি করেছে। এই সাহিত্য আচার, যোগ ও মন্ত্রের নতুন রূপ উপস্থাপন করে।[১৬৯] এই সাহিত্য শুধুমাত্র শৈবধর্মের জন্য নয়, হিন্দুধর্মের সমস্ত ঐতিহ্যের পাশাপাশি বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের জন্য অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল।[১৭০]  মন্ত্রমার্গের আস্তিক ও অদ্বৈতবাদী উভয় থিম ছিল, যা একে অপরকে সহ-বিকশিত ও প্রভাবিত করেছিল। তন্ত্র গ্রন্থগুলি এটি প্রতিফলিত করে, যেখানে সংগ্রহে দ্বৈতবাদী ও অদ্বৈতবাদী উভয় ধর্মতত্ত্ব রয়েছে। শৈব তন্ত্রগ্রন্থের আস্তিকতা বৈষ্ণবধর্ম ও শাক্তধর্মের সমান্তরাল।[১৭১][১৭২] শৈবসিদ্ধান্ত হলো প্রধান উপ-প্রথা যা এর ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় দ্বৈতবাদের উপর জোর দিয়েছে।[১৭২]

শৈবধর্মের শক্তিশালী অদ্বৈতবাদী উপ-ঐতিহ্য রয়েছে।[১৭৩][১৭৪] অদ্বৈতবাদী উপ-ঐতিহ্যের কেন্দ্রীয় ভিত্তি হলো প্রতিটি সত্তার আত্মা শিবের সাথে অভিন্ন, এর বিভিন্ন অভ্যাস ও সাধনাগুলি বোঝার জন্য এবং ভিতরে শিবের সাথে এক হওয়ার জন্য নির্দেশিত। এই অদ্বৈতবাদ কাছাকাছি কিন্তু আদি শঙ্করের অদ্বৈত বেদান্তে পাওয়া অদ্বৈতবাদ থেকে কিছুটা আলাদা। শঙ্করের অদ্বৈতের বিপরীতে, শৈববাদের অদ্বৈতবাদী সম্প্রদায়গুলি মায়াকে শক্তি হিসাবে বিবেচনা করে, বা শক্তি ও সৃজনশীল আদিম শক্তি যা অস্তিত্বগত বৈচিত্র্যকে ব্যাখ্যা করে এবং চালিত করে।[১৭৩]

রামানুজ কর্তৃক প্রভাবিত হয়ে শ্রীকান্ত শিবাচার্য শৈব  বিশিষ্টাদ্বৈত প্রণয়ন করেন।[১৭৫] এই ধর্মতত্ত্বে, আত্মা ব্রহ্মের সাথে অভিন্ন নয়, কিন্তু পরমেশ্বরের সাথে তার সমস্ত গুণাবলী ভাগ করে নেয়। অদ্বৈত পণ্ডিত অপ্পয় দীক্ষিত বিশুদ্ধ অদ্বৈতবাদের প্রস্তাব করেছিলেন এবং তাঁর ধারণা কর্ণাটক অঞ্চলে বিশিষ্টাদ্বৈতকে প্রভাবিত করেন। তার শৈব বিশিষ্টাদ্বৈত মতবাদ অদইয়াপ্পলমের (তিরুবন্নামালাই) কালকন্ঠেশ্বর মন্দিরের দেয়ালে খোদাই করা রয়েছে।[১৭৬][১৭৭]

শৈব সিদ্ধান্ত

[সম্পাদনা]
তিরুমুলার, মহান তামিল শৈবসিদ্ধান্ত কবি এবং মরমী সাধক (সিদ্ধ)।

শৈবসিদ্ধান্ত হলো তান্ত্রিক শৈবধর্মের প্রাচীনতম সম্প্রদায়, যা ৫ম শতাব্দী থেকে শুরু হয়।[১৭২][১৭৮] ঐতিহ্যটি শিবের প্রতি প্রেমময় ভক্তির উপর জোর দেয়,[১৭৯] ৫ম থেকে ৯ম শতাব্দীর তিরুমুরাই নামক তামিল স্তোত্র ব্যবহার করে। এই উপ-ঐতিহ্যের মূল দার্শনিক পাঠ্য ১৩ শতকের মেকান্দার দ্বারা রচিত হয়েছিল।[১৮০] এই ধর্মতত্ত্ব তিনটি সার্বজনীন বাস্তবতা উপস্থাপন করে: পাশু (স্বতন্ত্র স্ব), পতি (প্রভু, শিব), এবং অজ্ঞানতা, কর্ম ও মায়ার মাধ্যমে পশ (নিজের বন্ধন)। ঐতিহ্য নৈতিক জীবনযাপন, সম্প্রদায়ের সেবা এবং একজনের কাজের মাধ্যমে, প্রেমময় উপাসনা, যোগ অনুশীলন ও নিয়মানুবর্তিতা, ক্রমাগত শিক্ষা ও আত্ম-জ্ঞান শেখায় বন্ধন থেকে ব্যক্তি নিজেকে মুক্ত করার উপায় হিসেবে।[১৮০][১৮১]

ঐতিহ্যের উৎপত্তি হতে পারে কাশ্মীরে যেখানে এটি ধর্মতাত্ত্বিক সদ্যজোতি, ভট্ট নারায়ণকণ্ঠ এবং তাঁর পুত্র ভট্ট রামকণ্ঠ দ্বারা প্রচারিত পরিশীলিত ধর্মতত্ত্ব গড়ে তুলেছিল।[১৮২] যাইহোক, উত্তর ভারতে ইসলামী শাসকদের আগমনের পর, এটি দক্ষিণে উন্নতি লাভ করে।[১৮৩] শৈবসিদ্ধান্তের দর্শন, বিশেষ করে দক্ষিণ ভারত, শ্রীলঙ্কা, মালয়েশিয়া ও সিঙ্গাপুরে জনপ্রিয়।[১৮৪]

ঐতিহাসিক শৈব সিদ্ধান্ত সাহিত্য গ্রন্থের একটি বিশাল অংশ।[১৮৫] ঐতিহ্য শিব ও শক্তি (দেবী) উভয়ই অন্তর্ভুক্ত করে, কিন্তু আধিভৌতিক বিমূর্তকরণের উপর ক্রমবর্ধমান জোর দিয়ে।[১৮৫] স্যান্ডারসন বলেন, অতিমার্গ ঐতিহ্য এবং মন্ত্রমার্গের অন্যান্য উপ-ঐতিহ্যের পরীক্ষকদের বিপরীতে, শৈবসিদ্ধান্তের ঐতিহ্যে "অ্যালকোহলযুক্ত পানীয়, রক্ত ​​বা মাংস" এর কোনো আচার-অনুষ্ঠান বা সেবন ছিল না। তাদের অনুশীলনগুলি আধ্যাত্মিকতার বিমূর্ত ধারণাগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে,[১৮৫] সদাশিব হিসাবে শিবের প্রতি উপাসনা এবং প্রেমময় ভক্তি, এবং বেদ ও শৈব আগমের কর্তৃত্ব শেখান।[১৮৬][১৮৭] এই ঐতিহ্যটি সময়ের সাথে সাথে এর ধারনাতে বৈচিত্র্য এনেছে, এর কিছু পণ্ডিত অ-দ্বৈতবাদী ধর্মতত্ত্বকে একীভূত করেছেন।[১৮৮]

নায়ণার

[সম্পাদনা]
নায়ণারগণ শৈব কবি-সাধকগণ শৈবধর্মে ভক্তি আন্দোলনের কৃতিত্ব পান। এটি ষষ্ঠ শতাব্দীর কারাইক্কল আম্মাইয়ারের মতো তিনজন নামী সাধুকে অন্তর্ভুক্ত করে।[১৮৯]

সপ্তম শতাব্দীর মধ্যে, নায়ণারগণ, ভক্তি ঐতিহ্যে কবি-সন্তদের ঐতিহ্য প্রাচীন তামিলনাড়ুতে শিবের প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, বৈষ্ণব অলবরদের সাথে তুলনীয়।[১৯০]  নায়ণারদের ভক্তিমূলক তামিল কবিতাগুলিকে তিরুমুরাই নামে পরিচিত এগারোটি সংকলনে বিভক্ত করা হয়েছে, সাথে পেরিয়া পুরাণম নামে তামিল পুরাণ। প্রথম সাতটি সংকলন তেবরম নামে পরিচিত এবং তামিলরা একে বেদের সমতুল্য বলে মনে করে।[১৯১] এগুলি সপ্তম শতাব্দীতে সম্বন্দর, অপ্পর ও সুন্দরর্ দ্বারা রচিত হয়েছিল।[১৯২]

তিরুমুলার, তিরুমন্তিরাম-এর লেখক তত্ত্বানন্দ তামিল অঞ্চলে শৈবধর্মের প্রথম প্রবক্তা হিসেবে বিবেচিত হন।[১৯৩] তিরুমুলার মরিস উইন্টারনিৎস দ্বারা ৭ম বা ৮ম শতাব্দীর তারিখ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।[১৯৪]  তিরুমন্তিরাম হলো শৈবসিদ্ধান্তের আদি উৎস, এটি এর ধর্মশাস্ত্রের দশম গ্রন্থ।[১৯৫] মাণিক্কবাচকর রচিত থিরুবসগম হলো স্তোত্রের গুরুত্বপূর্ণ সংগ্রহ।[১৯৬]

তন্ত্র দীক্ষা ঐতিহ্য

[সম্পাদনা]

সমস্ত শৈব তন্ত্রের প্রধান উপাদান হলো দীক্ষার অনুশীলন, দীক্ষা যেখানে ঐশ্বরিকভাবে প্রকাশিত মন্ত্রগুলি গুরুর দ্বারা দীক্ষা দেওয়া হয়।[১৯৭]

কিছু "বাম তন্ত্র" সন্ন্যাসীদের উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য ছিল তাদের সিদ্ধি ও বল (শক্তি), যেমন বিপদ এড়ানো (সন্তিহ) এবং শত্রুদের ক্ষতি করার ক্ষমতা (অভিকরহ)।[১৯৮][১৯৯][২০০] গণচক্র, আচার-উৎসব, কখনও কখনও কবরস্থান ও শ্মশানে অনুষ্ঠিত হত এবং যোগিনী নামক শক্তিশালী নারী দেবতাদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত অধিকার ছিল।[১৯৭][২০১] যোগিনীদের সাধনের লক্ষ্য ছিল শক্তির গুহ্য উপাসনা বা ঐশ্বরিক নারীত্বের মাধ্যমে বিশেষ ক্ষমতা অর্জন করা। গোষ্ঠীগুলি আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণকারী বোনদের অন্তর্ভুক্ত ছিল।[২০১]

কিছু ঐতিহ্য বিশেষ ক্ষমতাকে ভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করেছে। উদাহরণস্বরূপ, কাশ্মীরি তান্ত্রিকরা শক্তিকে অ্যানিমা (একের চেয়ে সচেতনতা সব কিছুতেই বিদ্যমান) হিসাবে ব্যাখ্যা করে লঘিমা  (অনুমান করা বৈচিত্র্য বা পার্থক্য থেকে মুক্ত থাকা), মহিমা (নিজের সীমা উপলব্ধি করা নিজের চেতনার বাইরে), প্রপ্তি (নিজের প্রকৃতির সাথে প্রাপ্তি, বিশ্রাম ও শান্তিতে থাকা), প্রকাম্য (সহনশীলতা, মহাজাগতিক বৈচিত্র্যকে উপলব্ধি করা ও গ্রহণ করা), বশিত্ব (নিয়ন্ত্রণ, উপলব্ধি করা যে একজন সবসময় যা ইচ্ছা তা করার ক্ষমতা রাখে), ইশিত্ব (আত্মপ্রভুত্ব, একজন যোগী সর্বদা মুক্ত)।[২০২] আরও বিস্তৃতভাবে, তান্ত্রিক উপ-ঐতিহ্যগুলি সমস্ত আচার-অনুষ্ঠান ত্যাগ করে এবং যুক্তি, শাস্ত্র ও দীক্ষাকারী গুরুর সাহায্যে অদ্বৈত জ্ঞান ও আলোকিত মুক্তির সন্ধান করেছিল।[২০৩][২০০]

কাশ্মীর শৈববাদ

[সম্পাদনা]
মূল নিবন্ধ: কাশ্মীর শৈববাদ
কাশ্মীর থেকে তৃতীয় শতাব্দীর নন্দী মূর্তি।

কাশ্মীর শৈবধর্ম হলো শৈবধর্মের মধ্যে প্রভাবশালী ঐতিহ্য যা কাশ্মীরে প্রথম সহস্রাব্দে আবির্ভূত হয়েছিল এবং দ্বিতীয় সহস্রাব্দের প্রথম শতাব্দীতে এই অঞ্চলটি হিন্দুকুশ অঞ্চল থেকে ইসলামি আক্রমণে অভিভূত হওয়ার আগে উন্নতি লাভ করেছিল।[২০৪] কাশ্মীর শৈব ঐতিহ্যগুলি কাশ্মীরি পণ্ডিতদের দ্বারা সংরক্ষণ ছাড়া ইসলামের কারণে সংকুচিত হয়।[২০৫][২০৬] বিশেষ করে স্বামী লক্ষ্মণজু ও তার ছাত্রদের প্রভাবের কারণে বিংশ শতাব্দীতে ঐতিহ্যটি পুনরুজ্জীবনের অভিজ্ঞতা লাভ করেছিল।[২০৭]

কাশ্মীর শৈববাদ অদ্বৈতবাদী সম্প্রদায়,[২০৮][২০৯] এবং মধ্যযুগীয় কাশ্মীরে বিদ্যমান দ্বৈতবাদী শৈব সিদ্ধান্ত ঐতিহ্য থেকে আলাদা।[২১০][২১১][২১২] অদ্বৈতবাদী কাশ্মীরি শৈবধর্মের উল্লেখযোগ্য দর্শন হলো প্রত্যভিজ্ঞা, বিশেষ করে দশম শতাব্দীর পণ্ডিত উৎপলদেব এবং একাদশ শতাব্দীর অভিনবগুপ্ত ও ক্ষেমরাজের ধারণা।[২১৩][২১৪] তাদের বিস্তৃত গ্রন্থ শৈব ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনকে অদ্বৈত কাঠামোতে প্রতিষ্ঠিত করেছে।[২০৫][২১১] নবম শতাব্দীর শিবসূত্র বসুগুপ্ত ও  স্পন্দ সম্বন্ধে তার ধারনাগুলিও এটি এবং অন্যান্য শৈব উপ-ঐতিহ্যের জন্য প্রভাবশালী হয়েছে, তবে এটি সম্ভবত অনেক পুরানো শৈব গ্রন্থের অস্তিত্ব ছিল।[২১১][২১৫]

কাশ্মীর শৈবধর্মের উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য ছিল এর উন্মুক্ততা এবং শাক্তধর্ম, বৈষ্ণবধর্ম ও বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের ধারণার একীকরণ।[২০৫] উদাহরণ স্বরূপ, কাশ্মীর শৈবধর্মের উপ-ঐতিহ্য দেবী উপাসনা (শাক্তধর্ম) গ্রহণ করে এই বলে যে দেবী শক্তির মাধ্যমে শিবের কাছে যাওয়া হয়। এই ঐতিহ্যটি তান্ত্রিক চর্চার সাথে অদ্বৈতবাদী ধারণাকে একত্রিত করেছে। এই সম্প্রদায়ের আরেকটি ধারণা ছিল ত্রিক বা শক্তি ও সৃষ্টিতত্ত্বের মডেল ট্রায়াড যা ১০ শতকের প্রথম দিকে সোমানন্দ দ্বারা বিকশিত হয়েছিল।[২০৫][২১২][২১৬]

নাথ

[সম্পাদনা]
মূল নিবন্ধ: নাথ সম্প্রদায়
গোরক্ষনাথ নাথ শৈব সন্ন্যাসী আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করেন।

নাথ হলো একটি শৈব উপ-প্রথা যা যোগের উপর ভিত্তি করে অনেক পুরানো সিদ্ধ ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত।[২১৭]  নাথরা শিবকে "আদিনাথ" বা প্রথম গুরু হিসাবে বিবেচনা করেন এবং এটি ছোট কিন্তু উল্লেখযোগ্য ও প্রভাবশালী আন্দোলন ভারতে যার ভক্তদের "যোগী" বলা হত, যা তাদের সন্ন্যাসীদের অপ্রচলিত উপায়ে ও যোগের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল।[২১৮][২১৯][২২০]

নাথ ধর্মতত্ত্ব অদ্বৈত বেদান্ত ও বৌদ্ধধর্মের ঐতিহ্য থেকে দর্শনকে সমন্বিত করেছে। তাদের অপ্রচলিত উপায়গুলি সমস্ত গোঁড়া প্রাঙ্গনে চ্যালেঞ্জ করেছিল, ধর্মতত্ত্ব বোঝার এবং অভ্যন্তরীণ ক্ষমতা অর্জনের উপায় হিসাবে সমাজের অন্ধকার ও পরিহার করা অনুশীলনগুলি অন্বেষণ করে। ঐতিহ্যটি নবম বা দশম শতাব্দীর মৎস্যেন্দ্রনাথ ও গোরক্ষনাথ কর্তৃক বিকাশিত ধারণা ও সংগঠনের সাথে সম্পর্কিত।[২১৭] তারা উভয় ঈশ্বরবাদী অনুশীলন যেমন মন্দিরে দেবী এবং তাদের ঐতিহাসিক গুরুদের উপাসনা, সেইসাথে শিবের সাথে নিজের এবং সবকিছুর একত্ব উপলব্ধির নিখুঁত (সিদ্ধ) অবস্থায় পৌঁছে জীবিত অবস্থায় মুক্তি বা জীবনমুক্তি অর্জনের অদ্বৈতবাদী লক্ষ্যগুলিকে একত্রিত করেছিল।[২২১][২১৭]

তারা সন্ন্যাসী সংগঠন গঠন করেছিল,[২১৭] এবং তাদের মধ্যে কিছু ভারতীয় উপমহাদেশের ইসলামী শাসনের সময় নিপীড়ন প্রতিরোধ করার জন্য যোদ্ধা সন্ন্যাসীতে রূপান্তরিত হয়েছিল।[২২২][২২৩][২২৪]

লিঙ্গায়েত

[সম্পাদনা]
মূল নিবন্ধ: লিঙ্গায়েত ধর্ম
শিবের লিঙ্গ প্রতীক সম্বলিত দুল সহ নেকলেস লিঙ্গায়েতদের দ্বারা পরিধান করা হয়।[২২৫]

লিঙ্গায়েতবাদ (বীর শৈবধর্ম) হলো ভারতের স্বতন্ত্র শৈব ধর্মীয় ঐতিহ্য।[২২৬][২২৭][২২৮] এটি দ্বাদশ শতাব্দীর দার্শনিক ও রাষ্ট্রনায়ক বসব দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তার অনুসারীদের দ্বারা ছড়িয়ে পড়েছিল, যাকে শরণা বলা হয়।[২২৯]

লিঙ্গায়েতবাদ একাদশ-দ্বাদশ শতাব্দীর দক্ষিণ ভারতীয় দার্শনিক রামানুজের মত দার্শনিক ভিত্তি সহ যোগ্য অদ্বৈতবাদ এবং শিবের ভক্তির উপর জোর দেয়।[২২৬] এর উপাসনা ইষ্টলিঙ্গের মূর্তিচিত্রের জন্য উল্লেখযোগ্য, যা অনুগামীরা পরিধান করে।[২৩০][২৩১] লিঙ্গায়েতদের বৃহৎ সম্প্রদায় দক্ষিণ ভারতের কর্ণাটক রাজ্য ও নিকটবর্তী অঞ্চলে পাওয়া যায়।[২২৬][২৩২][২৩৩] লিঙ্গায়েতবাদের নিজস্ব ধর্মতাত্ত্বিক সাহিত্য রয়েছে যার পরিশীলিত তাত্ত্বিক উপ-ঐতিহ্য রয়েছে।[২৩৪]

তারা হিন্দু বিজয়নগর সাম্রাজ্যে প্রভাবশালী ছিল যেটি মুসলিম শাসকদের আঞ্চলিক লাভকে উল্টে দেয়, এবং প্রথমে দিল্লি সালতানাত এবং পরে অন্যান্য সালতানাতদের দ্বারা দাক্ষিণাত্য অঞ্চলে আক্রমণের পর। লিঙ্গায়েতরা তাদের ধর্মগ্রন্থকে বসব পুরাণ বলে মনে করে, যেটি ১৩৬৯ সালে বিজয়নগরের শাসক বুক্ক রায় প্রথম-এর রাজত্বকালে সম্পূর্ণ হয়েছিল। [২৩৫][২৩৬] লিঙ্গায়েত চিন্তাবিদরা বেদ ও শাস্ত্রের উপর ব্রাহ্মণদের তত্ত্বাবধানকে প্রত্যাখ্যান করেন, কিন্তু তারা বৈদিক জ্ঞানকে সরাসরি প্রত্যাখ্যান করেননি।[২৩৭][২৩৮]  ত্রয়োদশ শতাব্দীর তেলেগু বিরশৈব কবি পালকুরিকি সোমনাথ, লিঙ্গায়েতবাদের ধর্মগ্রন্থের লেখক, উদাহরণ স্বরূপ, "বীরশৈবধর্ম সম্পূর্ণরূপে বেদ ও শাস্ত্রের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।"[২৩৭][২৩৮]

জনসংখ্যা এবং বিশ্বাসীদের উপস্থিতি

[সম্পাদনা]
শৈবধর্ম ও বৌদ্ধধর্ম অনেক অঞ্চলে সহ-বিকশিত হয়েছে। বজ্রযান মন্দিরে বুদ্ধের চারটি ত্রাণ সহ ইয়োনি-লিঙ্গের সমন্বিত চিত্রের উপরে।

হিন্দুধর্মের মধ্যে ঐতিহ্যের জন্য জনসংখ্যার ইতিহাস বা প্রবণতা সম্পর্কে কোনো আদমশুমারির তথ্য পাওয়া যায় না।[২৩৯] দক্ষিণ ভারতের রাজ্য তামিলনাড়ু, কর্ণাটক, তেলেঙ্গানা, কেরালা ও অন্ধ্রপ্রদেশের পাশাপাশি জম্মু ও কাশ্মীর, হিমাচল প্রদেশ ও উত্তরাখণ্ডে বৃহৎ শৈব সম্প্রদায়ের অস্তিত্ব রয়েছে। উল্লেখযোগ্য সম্প্রদায়গুলি হরিয়ানা, মহারাষ্ট্র ও মধ্য উত্তরপ্রদেশেও পাওয়া যায়।[২৪০][২৪১]

গ্যালভিন ফ্লাড অনুসারে, শৈব ও শাক্ত ধর্মের ঐতিহ্যকে আলাদা করা কঠিন, কারণ অনেক শৈব হিন্দু নিয়মিতভাবে দেবী শক্তিকে শ্রদ্ধা করে।[২৪২] জুলিয়াস লিপনার বলেন, হিন্দু ধর্মের সম্প্রদায়গুলি বিশ্বের প্রধান ধর্মগুলিতে পাওয়া যায় এমন নয়, কারণ হিন্দু ধর্মাবলম্বীরা অস্পষ্ট ব্যক্তিদের মধ্যে দেব-দেবীকে বহুকেন্দ্রিকভাবে শ্রদ্ধা করে, অনেক শৈব ও বৈষ্ণব অনুসারী শ্রী (লক্ষ্মী), পার্বতী, সরস্বতীকে স্বীকৃতি দেয়দেবী দেবীর অন্যান্য দিক। একইভাবে, শাক্ত হিন্দুরা শৈব ও বৈষ্ণব ঐতিহ্যে গুরুত্বপূর্ণ শিব ও দেবী যেমন পার্বতী, দুর্গা, রাধা, সীতা ও সরস্বতীকে শ্রদ্ধা করে।[২৪৩]

টীকা

[সম্পাদনা]
  1. ↑ The ithyphallic representation of the erect shape connotes the very opposite in this context.[৪২] It contextualize "seminal retention" and practice of celibacy[৪৩] (illustration of Urdhva Retas),[৪৪][৪৫] and represents Lakulisha as "he stands for complete complete control of the senses, and for the supreme carnal renunciation".[৪২]
  2. ↑ Kapalikas are alleged to smear their body with ashes from the cremation ground, revered the fierce Bhairava form of Shiva, engage in rituals with blood, meat, alcohol, and sexual fluids. However, states David Lorenzen, there is a paucity of primary sources on Kapalikas, and historical information about them is available from fictional works and other traditions who disparage them.[৭৪][৭৫]
  3. ↑ The Dunhuang caves in north China built from the 4th century onwards are predominantly about the Buddha, but some caves show the meditating Buddha with Hindu deities such as Shiva, Vishnu, Ganesha and Indra.[৯০]
  4. ↑ There is an overlap in this approach with those found in non-puranik tantric rituals.[১০০]
  5. ↑ Pashupatas have both Vedic-Puranik and non-Puranik sub-traditions.[৯৮]
  6. ↑ Vasugupta is claimed by two Advaita (Monistic) Shaivism sub-traditions to be their spiritual founder.[১০৭]
  7. ↑ For Śvetāśvatara Upanishad as a systematic philosophy of Shaivism see: Chakravarti 1994, পৃ. 9.

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ ক খ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (২০১৩)। The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 400। আইএসবিএন 9781118323038। ৯ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০১৭। 
  2. ↑ Jones ও Ryan 2006, পৃ. 474।
  3. ↑ Bisschop 2020, পৃ. 15-16।
  4. ↑ ক খ গ ঘ Bisschop 2011।
  5. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 1।
  6. ↑ ক খ Flood 1996, পৃ. 162–167।
  7. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Ganesh Tagare (2002), The Pratyabhijñā Philosophy, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-১৮৯২-৭, pages 16–19
  8. ↑ ক খ Flood 2003, পৃ. 202–204।
  9. ↑ ক খ গ David Smith (1996), The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৪৮২৩৪-৯, page 116
  10. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Mariasusai Dhavamony (1999), Hindu Spirituality, Gregorian University and Biblical Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮৮-৭৬৫২-৮১৮-৭, pages 31–34 with footnotes
  11. ↑ ক খ Mark Dyczkowski (1989), The Canon of the Śaivāgama, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-০৫৯৫-৮, pages 43–44
  12. ↑ "Chapter 1 Global Religious Populations" (পিডিএফ)। জানুয়ারি ২০১২। ২০ অক্টোবর ২০১৩ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। 
  13. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 66-70।
  14. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 1, 66-70।
  15. ↑ Flood 2003, পৃ. 208–214।
  16. ↑ Jan Gonda (১৯৭৫)। Handbook of Oriental Studies. Section 3 Southeast Asia, Religions। BRILL Academic। পৃষ্ঠা 3–20, 35–36, 49–51। আইএসবিএন 90-04-04330-6। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০১৭। 
  17. ↑ "Introduction to Hinduism"। Himalayan Academy। ২০০৯। ৩০ এপ্রিল ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৪-০২-০১। 
  18. ↑ Apte 1965, পৃ. 919।
  19. ↑ ক খ Macdonell, p. 314.
  20. ↑ Chakravarti 1994, পৃ. 28।
  21. ↑ ক খ Monier Monier-Williams (1899), Sanskrit to English Dictionary with Etymology ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৭ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে, Oxford University Press, pages 1074–1076
  22. ↑ Chakravarti 1994, পৃ. 21-22।
  23. ↑ Chakravarti 1994, পৃ. 21-23।
  24. ↑ Apte 1965, পৃ. 927।
  25. ↑ Flood 1996, পৃ. 149।
  26. ↑ Flood 1996, পৃ. 17।
  27. ↑ Keay, p.xxvii.
  28. ↑ Julius J. Lipner (2009), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2nd Edition, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-৪৫৬৭৭-৭, page 8; Quote: "(...) one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, even an agnostic, humanist or atheist|Atheism|atheist, and still, be considered a Hindu."
  29. ↑ Lester Kurtz (Ed.), Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict, আইএসবিএন ৯৭৮-০১২৩৬৯৫০৩১, Academic Press, 2008
  30. ↑ MK Gandhi, The Essence of Hinduism ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৪ জুলাই ২০১৫ তারিখে, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3; According to Gandhi, "a man may not believe in God and still call himself a Hindu."
  31. ↑ For an overview of the Shaiva Traditions, see Flood, Gavin, "The Śaiva Traditions", Flood (2003), pp. 200–228.
  32. ↑ Tattwananda, p. 54.
  33. ↑ Gavin Flood (1997), An Introduction to Hinduism, p.152
  34. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 66-106।
  35. ↑ For dating as fl. 2300–2000 BCE, decline by 1800 BCE, and extinction by 1500 BCE see: Flood (1996), p. 24.
  36. ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ Flood 2003, পৃ. 204–205।
  37. ↑ For a drawing of the seal see Figure 1 in: Flood (1996), p. 29.
  38. ↑ Flood 1996, পৃ. 28-29।
  39. ↑ Mark Singleton (2010), Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৫৩৯৫৩৪-১, pages 25–34
  40. ↑ Samuel 2008, পৃ. 2–10।
  41. ↑ Asko Parpola(2009), Deciphering the Indus Script, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৫২১৭৯৫৬৬১, pages 240–250
  42. ↑ ক খ Kramrisch 1994a, পৃ. 164।
  43. ↑ Ghurye, G.S., 1952. Ascetic Origins. Sociological Bulletin, 1(2), pp.162-184.
  44. ↑ Kramrisch 1994a, পৃ. 11-12।
  45. ↑ Pensa, Corrado. "Some Internal and Comparative Problems in the Field of Indian Religions." Problems and Methods of the History of Religions. Brill, 1972. 102-122.
  46. ↑ Loeschner, Hans (2012) The Stūpa of the Kushan Emperor Kanishka the Great ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২০ ডিসেম্বর ২০১৬ তারিখে, Sino-Platonic Papers, No. 227 (July 2012); page 11
  47. ↑ ক খ Bopearachchi, O. (2007). Some observations on the chronology of the early Kushans. Res Orientales, 17, 41–53
  48. ↑ Perkins, J. (2007). Three-headed Śiva on the Reverse of Vima Kadphises's Copper Coinage. South Asian Studies, 23(1), 31–37
  49. ↑ ক খ গ Flood 2003, পৃ. 205।
  50. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 66।
  51. ↑ ক খ Flood 1996, পৃ. 150।
  52. ↑ ক খ Chakravarti 1986, পৃ. 69।
  53. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 66-69।
  54. ↑ Chakravarti 1994, পৃ. 70–71।
  55. ↑ Chakravarti 1986, পৃ. 70।
  56. ↑ Laura Giuliano (২০০৪)। "Silk Road Art and Archaeology"। Journal of the Institute of Silk Road Studies। Kamakura, Shiruku Rōdo Kenkyūjo। 10: 61। ২৯ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৭। 
  57. ↑ ক খ Flood 1996, পৃ. 154।
  58. ↑ George Cardona (১৯৯৭)। Pāṇini: A Survey of Research। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 277–278, 58 with note on Guleri। আইএসবিএন 978-81-208-1494-3। 
  59. ↑ [a] Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১৪৬৮৪, pages 301–304;
    [b] R G Bhandarkar (2001), Vaisnavism, Saivism and Minor Religious Systems, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২১৫০৯৯৯২, pages 106–111
  60. ↑ Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 400–406 with footnotes
  61. ↑ Flood 1996, পৃ. 153–154।
  62. ↑ A Kunst, Some notes on the interpretation of the Ṥvetāṥvatara Upaniṣad, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Vol. 31, Issue 02, June 1968, pages 309–314; ডিওআই:10.1017/S0041977X00146531
  63. ↑ D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১০৭৫৮৮, pages 96–97 and Chapter 9
  64. ↑ Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-২৩১-১৪৪৮৫-৮, Chapter 1
  65. ↑ Michael W. Meister (১৯৮৪)। Discourses on Siva: Proceedings of a Symposium on the Nature of Religious Imagery। University of Pennsylvania Press। পৃষ্ঠা 274–276। আইএসবিএন 978-0-8122-7909-2। ২৭ জুন ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১২ মার্চ ২০১৭। 
  66. ↑ ক খ Lorenzen 1987, পৃ. 6–20।
  67. ↑ "Early Strata of Śaivism in the Kathmandu Valley, Śivaliṅga Pedestal Inscriptions from 466–645 CE"। Indo-Iranian Journal। Brill Academic Publishers। 59 (4): 309–362। ২০১৬। ডিওআই:10.1163/15728536-05904001 অবাধে প্রবেশযোগ্য। 
  68. ↑ Bakker, Hans (2014). The World of the Skandapurāṇa, pp. 2-5. BRILL Academic. ISBN 978-90-04-27714-4.
  69. ↑ Ganguli, Kalyan Kumar (১৯৮৮)। Sraddh njali, studies in Ancient Indian History. D.C. Sircar Commemoration: Puranic tradition of Krishna। Sundeep Prakashan। পৃষ্ঠা 36। আইএসবিএন 978-81-85067-10-0। 
  70. ↑ Dandekar (১৯৭৭)। "Vaishnavism: an overview"। Jones, Lindsay। MacMillan Encyclopedia of Religion। MacMillan (Reprinted in 2005)। পৃষ্ঠা 9500। আইএসবিএন 978-0028657332। 
  71. ↑ ক খ গ Bakker, Hans T. (১২ মার্চ ২০২০)। The Alkhan: A Hunnic People in South Asia (ইংরেজি ভাষায়)। Barkhuis। পৃষ্ঠা 98–99 and 93। আইএসবিএন 978-94-93194-00-7। 
  72. ↑ ক খ Daniélou 1987, পৃ. 128।
  73. ↑ Tattwananda 1984, পৃ. 46।
  74. ↑ David N. Lorenzen (১৯৭২)। The Kāpālikas and Kālāmukhas: Two Lost Śaivite Sects। University of California Press। পৃষ্ঠা xii, 4–5। আইএসবিএন 978-0-520-01842-6। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১২ মার্চ ২০১৭। 
  75. ↑ Flood 2003, পৃ. 212-213।
  76. ↑ Flood 2003, পৃ. 206-214।
  77. ↑ Group of Monuments at Mahabalipuram ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৩ নভেম্বর ২০১৯ তারিখে, UNESCO World Heritage Sites; Quote: "It is known especially for its rathas (temples in the form of chariots), mandapas (cave sanctuaries), giant open-air reliefs such as the famous 'Descent of the Ganges', and the temple of Rivage, with thousands of sculptures to the glory of Shiva."
  78. ↑ ক খ Sanderson 2009, পৃ. 61–62 with footnote 64।
  79. ↑ Alexis Sanderson (2014), The Saiva Literature, Journal of Indological Studies, Kyoto, Nos. 24 & 25, pages 1–113
  80. ↑ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke এবং Lydia Kieven 2003, পৃ. 17।
  81. ↑ ক খ Briggs 1951, পৃ. 230–249।
  82. ↑ ক খ Alexis Sanderson 2004, পৃ. 349–352।
  83. ↑ Pratapaditya Pal; Stephen P. Huyler; John E. Cort; ও অন্যান্য (২০১৬)। Puja and Piety: Hindu, Jain, and Buddhist Art from the Indian Subcontinent। University of California Press। পৃষ্ঠা 61–62। আইএসবিএন 978-0-520-28847-8। ২৬ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ মার্চ ২০১৭। 
  84. ↑ ক খ Heather Elgood (২০০০)। Hinduism and the Religious Arts। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 47–48। আইএসবিএন 978-0-304-70739-3। ৯ আগস্ট ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ মার্চ ২০১৭। 
  85. ↑ Heather Elgood (২০০০)। Hinduism and the Religious Arts। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 143–167। আইএসবিএন 978-0-304-70739-3। ৯ আগস্ট ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ মার্চ ২০১৭। 
  86. ↑ Wendy Doniger (2009), An Alternative Historiography for Hinduism, Journal of Hindu Studies, Vol. 2, Issue 1, pages 17–26, Quote: "Numerous Sanskrit texts and ancient sculptures (such as the Gudimallam linga from the third century BCE) define (...)"
  87. ↑ Srinivasan, Doris (১৯৮৪)। "Unhinging Śiva from the Indus civilization"। Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland। Cambridge University Press। 116 (1): 77–89। এসটুসিআইডি 162904592। ডিওআই:10.1017/s0035869x00166134। 
  88. ↑ Kulke, Kesavapany এবং Sakhuja 2010।
  89. ↑ S. J. Vainker (১৯৯০)। Caves of the Thousand Buddhas: Chinese Art from the Silk Route। British Museum Publications for the Trustees of the British Museum। পৃষ্ঠা 162। আইএসবিএন 978-0-7141-1447-7। 
  90. ↑ Edward L. Shaughnessy (২০০৯)। Exploring the Life, Myth, and Art of Ancient China। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 70। আইএসবিএন 978-1-4358-5617-2। 
  91. ↑ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke এবং Lydia Kieven 2003, পৃ. 21-25।
  92. ↑ Balinese people ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৭ এপ্রিল ২০১৯ তারিখে, Encyclopedia Britannica (2014)
  93. ↑ ক খ R. Ghose (1966), Saivism in Indonesia during the Hindu-Javanese period, The University of Hong Kong Press, pages 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253
  94. ↑ Andrea Acri (২০১৫)। D Christian Lammerts, সম্পাদক। Buddhist Dynamics in Premodern and Early Modern Southeast Asia। Institute of Southeast Asian Studies। পৃষ্ঠা 261–275। আইএসবিএন 978-981-4519-06-9। ২৮ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৮ মার্চ ২০১৭। 
  95. ↑ James Boon (১৯৭৭)। The Anthropological Romance of Bali 1597–1972: Dynamic Perspectives in Marriage and Caste, Politics and Religion। CUP Archive। আইএসবিএন 0-521-21398-3। 
  96. ↑ ক খ Axel Michaels (২০০৪)। Hinduism: Past and Present। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 215–217। আইএসবিএন 0-691-08952-3। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১২ মার্চ ২০১৭। 
  97. ↑ Sanderson 1988, পৃ. 660-704।
  98. ↑ ক খ গ ঘ ঙ Flood 2003, পৃ. 206–207।
  99. ↑ Flood 2003, পৃ. 205–207, 215–221।
  100. ↑ ক খ Flood 2003, পৃ. 221–223।
  101. ↑ ক খ Sanderson 1988, পৃ. 660–704।
  102. ↑ ক খ Flood 2003, পৃ. 208–209।
  103. ↑ Flood 2003, পৃ. 210–213।
  104. ↑ Sanderson 1988, পৃ. 660–663, 681–690।
  105. ↑ Sanderson 1988, পৃ. 17–18।
  106. ↑ ক খ Flood 2003, পৃ. 223–224।
  107. ↑ Ganesh Vasudeo Tagare (২০০২)। The Pratyabhijñā Philosophy। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 1–4, 16–18। আইএসবিএন 978-81-208-1892-7। ১৫ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৫ মার্চ ২০১৭। 
  108. ↑ Flood 2003, পৃ. 223-224।
  109. ↑ Mark S. G. Dyczkowski (১৯৮৭)। The Doctrine of Vibration: An Analysis of the Doctrines and Practices Associated with Kashmir Shaivism। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 17–25। আইএসবিএন 978-0-88706-431-9। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  110. ↑ Pathak 1960, পৃ. 11, 51-52।
  111. ↑ For dating to 400–200 BCE see: Flood (1996), p. 86.
  112. ↑ ক খ গ Ayyangar, TRS (১৯৫৩)। Saiva Upanisads। Jain Publishing Co. (Reprint 2007)। আইএসবিএন 978-0895819819। 
  113. ↑ Peter Heehs (2002), Indian Religions, New York University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৪৭৩৬৫০০, pages 60–88
  114. ↑ Olivelle, Patrick (১৯৯৮)। Upaniṣadsসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 11–14। আইএসবিএন 978-0192835765। 
  115. ↑ Deussen, Paul (১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1। Motilal Banarsidass Publishers। পৃষ্ঠা 247–268 with footnotes। আইএসবিএন 978-8120814677। ২ আগস্ট ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  116. ↑ Deussen, Paul (১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 791–794। আইএসবিএন 978-8120814677। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  117. ↑ Chester G Starr (1991), A History of the Ancient World, 4th Edition, Oxford University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০১৯৫০৬৬২৮৯, page 168
  118. ↑ Peter Heehs (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience, New York University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৪৭৩৬৫০০, pages 85–86
  119. ↑ Deussen, Paul (১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 773–777। আইএসবিএন 978-8120814677। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  120. ↑ Ignatius Viyagappa (1980), G.W.F. Hegel's Concept of Indian Philosophy, Gregorian University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮৮৭৬৫২৪৮১৩, pages 24-25
  121. ↑ H Glasenapp (1974), Die Philosophie der Inder, Kröner, আইএসবিএন ৯৭৮-৩৫২০১৯৫০৩৬, pages 259–260
  122. ↑ Deussen, Paul (১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 779–782। আইএসবিএন 978-8120814677। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  123. ↑ Hattangadi, Sunder (২০০০)। "बृहज्जाबालोपनिषत् (Brihat-Jabala Upanishad)" (পিডিএফ) (সংস্কৃত ভাষায়)। ২২ জুলাই ২০১৭ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  124. ↑ Deussen, Paul (১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda। Motilal Banarsidass Publ.। পৃষ্ঠা 789–790। আইএসবিএন 978-8120814677। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  125. ↑ Kramrisch 1994a, পৃ. 274-286।
  126. ↑ AM Sastri (২০০১)। Dakshinamurti stotra of Sri Sankaracharya and Dakshinamurti Upanishad with Sri Sureswaracharya's Manasollasa and Pranava Vartika। Samata (Original: 1920)। পৃষ্ঠা 153–158। আইএসবিএন 978-8185208091। ওসিএলসি 604013222। ১৩ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  127. ↑ Hattangadi, Sunder (২০০০)। "शरभोपनिषत् (Sharabha Upanishad)" (সংস্কৃত ভাষায়)। ৩০ মে ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৩ মার্চ ২০১৭। 
  128. ↑ Beck, Guy (১৯৯৫)। Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 133–134, 201–202। আইএসবিএন 978-8120812611। 
  129. ↑ Ayyangar, TRS (১৯৫৩)। Saiva Upanisads। Jain Publishing Co. (Reprint 2007)। পৃষ্ঠা 193–199। আইএসবিএন 978-0895819819। 
  130. ↑ Ayyangar, TRS (১৯৫৩)। Saiva Upanisads। Jain Publishing Co. (Reprint 2007)। পৃষ্ঠা 165–192। আইএসবিএন 978-0895819819। 
  131. ↑ Klostermaier, Klaus K. (১৯৮৪)। Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India। Wilfrid Laurier Univ. Press। পৃষ্ঠা 134, 371। আইএসবিএন 978-0-88920-158-3। 
  132. ↑ Grimes, John A. (১৯৯৫)। Ganapati: Song of the Selfসীমিত পরীক্ষা সাপেক্ষে বিনামূল্যে প্রবেশাধিকার, সাধারণত সদস্যতা প্রয়োজন। State University of New York Press। পৃষ্ঠা 21–29। আইএসবিএন 0-7914-2440-5। 
  133. ↑ Ayyangar, TRS (১৯৫৩)। Saiva Upanisads। Jain Publishing Co. (Reprint 2007)। পৃষ্ঠা 110–114। আইএসবিএন 978-0895819819। 
  134. ↑ Kramrisch 1994a, পৃ. 187-188।
  135. ↑ Sastri, AM (১৯৫০)। The Śaiva-Upanishads with the commentary of Sri Upanishad-Brahma-Yogin। The Adyar Library, Madras। আইএসবিএন 81-85141029। ওসিএলসি 863321204। 
  136. ↑ Julius Lipner (2004), Hinduism: the way of the banyan, in The Hindu World (Editors: Sushil Mittal and Gene Thursby), Routledge, আইএসবিএন ০-৪১৫-২১৫২৭-৭, pages 27–28
  137. ↑ ক খ Grimes, John A. (1996). A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English. State University of New York Press. আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৯১৪-৩০৬৮-২. pages 16–17 ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৭ মার্চ ২০১৭ তারিখে
  138. ↑ Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue, Rodopi, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০-৪২০-১৫১০-৪, pages 54–56
  139. ↑ Indira Peterson (1992), Poems to Siva: The Hymns of the Tamil Saints, Princeton University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-০৭৮৪-৬, pages 11–18
  140. ↑ DS Sharma (1990), The Philosophy of Sadhana, State University of New York Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৯১৪-০৩৪৭-১, pages 9–14
  141. ↑ Richard Davis (2014), Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Siva in Medieval India, Princeton University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৯১-৬০৩০৮-৭, page 167 note 21, Quote (page 13): "Some agamas argue a monist metaphysics, while others are decidedly dualist. Some claim ritual is the most efficacious means of religious attainment, while others assert that knowledge is more important."
  142. ↑ Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫২১-৪৩৮৭৮-০, pages 162–167
  143. ↑ JS Vasugupta (2012), Śiva Sūtras, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১-২০৮-০৪০৭-৪, pages 252, 259
  144. ↑ Gonda 1977, পৃ. 154–162।
  145. ↑ Sanderson 1995, পৃ. 16–21।
  146. ↑ Sanderson 1988, পৃ. 663।
  147. ↑ ক খ Sanderson 1988, পৃ. 663–670, 690–693।
  148. ↑ Sanderson 1988, পৃ. 660–663।
  149. ↑ ক খ গ Sanderson 1988, পৃ. 664–665।
  150. ↑ Sanderson 1988, পৃ. 664।
  151. ↑ Sanderson, Alexis; "Śaivism and the Tantric Traditions." In The World's Religions, edited by S. Sutherland, L. Houlden, P. Clarke and F. Hardy. London: Routledge and Kegan Paul (1988), pp. 665–666, context: pp. 660–704. Reprinted in The World's Religions: The Religions of Asia, edited by F. Hardy. London: Routledge and Kegan Paul (1990), pp. 128–72.
  152. ↑ Sanderson, Alexis; "Śaivism and the Tantric Traditions." In The World's Religions, edited by S. Sutherland, L. Houlden, P. Clarke and F. Hardy. London: Routledge and Kegan Paul (1988), pp. 660–704. Reprinted in The World's Religions: The Religions of Asia, edited by F. Hardy. London: Routledge and Kegan Paul (1990), pp. 128–72.
  153. ↑ Vasugupta 1992, পৃ. 140–141।
  154. ↑ ক খ James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 505। আইএসবিএন 978-0-8239-3180-4। ১৬ মার্চ ২০২০ তারিখে মূলবিনামূল্যে নিবন্ধন প্রয়োজন থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৭ আগস্ট ২০১৯। 
  155. ↑ ক খ Daniélou 1987, পৃ. 120–123।
  156. ↑ Dasgupta 1955, পৃ. 5-6।
  157. ↑ Daniélou 1987, পৃ. 124–129।
  158. ↑ Muller-Ortega 2010, পৃ. 31-38।
  159. ↑ Roshen Dalal (২০১০)। The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths। Penguin Books। পৃষ্ঠা 206। আইএসবিএন 978-0-14-341517-6। ৩০ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৯ মার্চ ২০১৭। 
  160. ↑ See Alexis Sanderson's Śaivism among the Khmers Part I, pp. 349—462 in the Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 90—91 (2003—2004).
  161. ↑ For Pāśupata as an ascetic movement see: Michaels (2004), p. 62.
  162. ↑ ক খ গ Sanderson 1988, পৃ. 665–666।
  163. ↑ Deussen, Paul (১৯৯৭)। Sixty Upanishads of the Veda। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 789–790। আইএসবিএন 978-81-208-1467-7। ১৩ মার্চ ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২ এপ্রিল ২০১৭। 
  164. ↑ Antonio Rigopoulos (2013), Brill's Encyclopedia of Hinduism, Volume 5, Brill Academic, আইএসবিএন ৯৭৮-৯০০৪১৭৮৯৬০, pages 182-183
  165. ↑ ক খ গ Sanderson 1988, পৃ. 667–668।
  166. ↑ Sanderson 1988, পৃ. 664, 667–668।
  167. ↑ Sanderson, Alexis; the Saiva Age, page 44.
  168. ↑ Flood 1996, পৃ. 171।
  169. ↑ Flood, Gavin. D. 2006. The Tantric Body. P.120
  170. ↑ Sanderson 1988, পৃ. 662–663।
  171. ↑ Guy L. Beck (১৯৯৫)। Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 173–175। আইএসবিএন 978-81-208-1261-1। ২ এপ্রিল ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১ এপ্রিল ২০১৭। 
  172. ↑ ক খ গ Gavin Flood (২০০৬)। The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion। I.B.Tauris। পৃষ্ঠা 58–61। আইএসবিএন 978-1-84511-011-6। ১৪ আগস্ট ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১ এপ্রিল ২০১৭। 
  173. ↑ ক খ John Myrdhin Reynolds (১৯৯৬)। The Golden Letters: The Three Statements of Garab Dorje, First Dzogchen Master। Shambhala। পৃষ্ঠা 243–244। আইএসবিএন 978-1-55939-868-8। ২৪ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৪ মার্চ ২০১৭। 
  174. ↑ Braj B. Kachru (১৯৮১)। Kashmiri Literature। Otto Harrassowitz Verlag। পৃষ্ঠা 10–11। আইএসবিএন 978-3-447-02129-6। ২৫ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৪ মার্চ ২০১৭। 
  175. ↑ Elaine Fisher (২০১৭)। Hindu Pluralism: Religion and the Public Sphere in Early Modern South India। University of California Press। পৃষ্ঠা 11–12, 209–211 note 28। আইএসবিএন 978-0-52029-301-4। 
  176. ↑ Elaine Fisher (২০১৭)। Hindu Pluralism: Religion and the Public Sphere in Early Modern South India। University of California Press। পৃষ্ঠা 9–12, 220। আইএসবিএন 978-0-52029-301-4। 
  177. ↑ A Topographical List Of The Inscriptions Of The Madras Presindency (collected Till 1915) With Notes And References Volume I, V. Rangacharya, Madras Government Press, pages 47–48
  178. ↑ Sanderson, Alexis; the Saiva Age, page 45.
  179. ↑ Mariasusai Dhavamony 1971, পৃ. 14–22, 257–258।
  180. ↑ ক খ Shaiva Siddhanta ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১৮ মার্চ ২০১৭ তারিখে, Encyclopedia Britannica (2014)
  181. ↑ Parmeshwaranand 2004, পৃ. 210–217।
  182. ↑ Flood 2003, পৃ. 209–210
  183. ↑ Flood, Gavin. D. 2006. The Tantric Body. p. 34
  184. ↑ S. Arulsamy, Saivism – A Perspective of Grace, Sterling Publishers Private Limited, New Delhi, 1987, pp.1
  185. ↑ ক খ গ Sanderson 1988, পৃ. 668–669।
  186. ↑ Hilko Wiardo Schomerus 2000, পৃ. 1–7, 29–37, 44–49।
  187. ↑ Jones ও Ryan 2006, পৃ. 375–376।
  188. ↑ Rohan A. Dunuwila (১৯৮৫)। Śaiva Siddhānta Theology: A Context for Hindu-Christian Dialogue। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 29–30, 66–73। আইএসবিএন 978-0-89581-675-7। ২ এপ্রিল ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১ এপ্রিল ২০১৭। 
  189. ↑ Julia Leslie (১৯৯২)। Roles and Rituals for Hindu Women। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 196–197। আইএসবিএন 978-81-208-1036-5। ২ এপ্রিল ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১ এপ্রিল ২০১৭। 
  190. ↑ For the emergence of the Nayanars by the 7th century and comparison with Vaisnava Alvars see: Flood (1996), 131.
  191. ↑ For eleven collections, with the first seven (the Thevaram) regarded as Vedic, see: Tattwananda, p. 55.
  192. ↑ For dating of Sambandar, Appar, and Sundarar as 7th century see: Tattwananda, p. 55.
  193. ↑ Tattwananda, p. 55.
  194. ↑ Winternitz, p. 588, note 1.
  195. ↑ For the Tirumantiram as the tenth book of the Shaiva Siddhanta canon see Brooks, Douglas Renfrew. "Auspicious Fragments and Uncertain Wisdom", in: Harper and Brown, p. 63.
  196. ↑ Tattwananda, p. 56.
  197. ↑ ক খ Gavin Flood (২০০৭)। An introduction to Hindu tantrism, Lecture 1 (Speech)। Oxford center for Hindu studies। ১ এপ্রিল ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ মার্চ ২৯, ২০১৭। 
  198. ↑ Sanderson 2009, পৃ. 124–125।
  199. ↑ Sanderson 1995, পৃ. 24।
  200. ↑ ক খ Alexis Sanderson 2010, পৃ. 260–262, 329–333।
  201. ↑ ক খ Sanderson 1988, পৃ. 671–673।
  202. ↑ Vasugupta 1992, পৃ. 197–198 with note 117।
  203. ↑ Sanderson 1995, পৃ. 45–47।
  204. ↑ Abhinavagupta; Jaideva Singh (১৯৮৯)। A Trident of Wisdom: Translation of Paratrisika-vivarana। State University of New York Press। পৃষ্ঠা ix–xiv। আইএসবিএন 978-0-7914-0180-4। ১৫ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৪ মার্চ ২০১৭। , Quote: "After the demise of the Trika as a lineage in Kashmir in the late 13th century, due in large measure to the invasion of Islam, a few rare manuscripts of this important and complex text..."
  205. ↑ ক খ গ ঘ David Peter Lawrence (2012), Kashmiri Shaiva Philosophy ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১২ মার্চ ২০১৭ তারিখে, IEP
  206. ↑ Stanley D. Brunn (২০১৫)। The Changing World Religion Map: Sacred Places, Identities, Practices and Politics। Springer। পৃষ্ঠা 402–408। আইএসবিএন 978-94-017-9376-6। ১৫ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৪ মার্চ ২০১৭। 
  207. ↑ Bäumer, B., Kumar, S, সম্পাদকগণ (২০১১)। Saṃvidullāsaḥ: manifestation of divine consciousness: Swami Lakshman Joo, saint-scholar of Kashmir Śaivism, a centenary tribute। D.K. Printworld। আইএসবিএন 978-81-246-0414-4। 
  208. ↑ Sanderson 2009, পৃ. 221 with footnote 500।
  209. ↑ Sanderson 1995, পৃ. 16-17।
  210. ↑ Flood, Gavin. D. 2006. The Tantric Body. P.61-66
  211. ↑ ক খ গ Flood, Gavin. D. 1996. An Introduction to Hinduism. P.164-167
  212. ↑ ক খ Kashmiri Shaiva Philosophy ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ১২ মার্চ ২০১৭ তারিখে, David Peter Lawrence, University of Manitoba, IEP (2010)
  213. ↑ Jaideva Singh (১৯৮২)। Pratyabhijnahrdayam: The Secret of Self-recognition। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 3–5, 14–33। আইএসবিএন 978-81-208-0323-7। ১৫ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৪ মার্চ ২০১৭। 
  214. ↑ Wallis, Christopher; Tantra Illuminated, Chapter 2, Kashmir Shaivism
  215. ↑ Muller-Ortega 2010, পৃ. 15–16, 43–45, 118।
  216. ↑ Muller-Ortega 2010, পৃ. 7–8, 17–32।
  217. ↑ ক খ গ ঘ Mallinson 2012, পৃ. 407–421।
  218. ↑ Jones ও Ryan 2006, পৃ. 169–170, 308।
  219. ↑ Natha ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৪ মার্চ ২০১৭ তারিখে, Encyclopedia Britannica (2007)
  220. ↑ Mark Singleton (২০১০)। Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 27–39। আইএসবিএন 978-0-19-974598-2। ৪ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৪ মার্চ ২০১৭। 
  221. ↑ Muller-Ortega 2010, পৃ. 36–38।
  222. ↑ Romila Thapar (২০০৮)। Somanatha। Penguin Books। পৃষ্ঠা 165–166। আইএসবিএন 978-0-14-306468-8। ১৭ মার্চ ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১৯ মার্চ ২০১৭। 
  223. ↑ Rigopoulos 1998, পৃ. 99-104, 218।
  224. ↑ Lorenzen, David N. (১৯৭৮)। "Warrior Ascetics in Indian History"। Journal of the American Oriental Society। 98 (1): 61–75। জেস্টোর 600151। ডিওআই:10.2307/600151। 
  225. ↑ Carl Olson (2007), The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction, Rutgers University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০৮১৩৫৪০৬৮৯, pages 243–244
  226. ↑ ক খ গ Lingayat: Hindu sect ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে, Encyclopedia Britannica (2015)
  227. ↑ Aziz Ahmad; Karigoudar Ishwaran (১৯৭৩)। Contributions to Asian Studies। Brill Academic। পৃষ্ঠা 5। ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৭। 
  228. ↑ Aya Ikegame (২০১৩)। Princely India Re-imagined: A Historical Anthropology of Mysore from 1799 to the present। Routledge। পৃষ্ঠা 83। আইএসবিএন 978-1-136-23909-0। ১৪ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৭। 
  229. ↑ Lingayat Religion – Tradition and Modernity in Bhakti Movements, Jayant Lele। Brill Archive। ১৯৮১। আইএসবিএন 9004063706। সংগ্রহের তারিখ ২২ মে ২০১৫। 
  230. ↑ Fredrick Bunce (2010), Hindu deities, demi-gods, godlings, demons, and heroes, আইএসবিএন ৯৭৮৮১২৪৬০১৪৫৭, page 983
  231. ↑ Jan Peter Schouten (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of Vīraśaivism, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন ৯৭৮-৮১২০৮১২৩৮৩, pages 2–3
  232. ↑ David Levinson; Karen Christensen (২০০২)। Encyclopedia of Modern Asia। Gale। পৃষ্ঠা 475। আইএসবিএন 978-0-684-80617-4। ১৪ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৭। ; Quote: "The Lingayats are a Hindu sect concentrated in the state of Karnataka (a southern provincial state of India), which covers 191,773 square kilometers. The Lingayats constitute around 20 percent of the total population in that state."
  233. ↑ A. K. Ramanujan 1973।
  234. ↑ R. Blake Michael 1992, পৃ. 168–175।
  235. ↑ Edward P. Rice (১৯৮২)। A History of Kannada Literature। Asian Educational Services। পৃষ্ঠা 64–72। আইএসবিএন 978-81-206-0063-8। ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৭। 
  236. ↑ Bill Aitken (১৯৯৯)। Divining the Deccan। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 109–110, 213–215। আইএসবিএন 978-0-19-564711-2। ১৫ ফেব্রুয়ারি ২০১৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১১ মার্চ ২০১৭। 
  237. ↑ ক খ Leela Prasad (2012), Poetics of Conduct: Oral Narrative and Moral Being in a South Indian Town, Columbia University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০২৩১১৩৯২১২, page 104
  238. ↑ ক খ Velcheru Narayana Rao ও Gene H. Roghair 2014, পৃ. 7
  239. ↑ The global religious landscape: Hindus ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ৯ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে, Pew Research (2012)
  240. ↑ "Kashmir Shaivism: From Kashmir to Tamil Nadu"। Such.Forumotion। ৬ ফেব্রুয়ারি ২০১৩। ৫ ফেব্রুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ জানুয়ারি ২০২১। 
  241. ↑ "Shaivism in Tamils"। Shaivam.org। ৪ ফেব্রুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ জানুয়ারি ২০২১। 
  242. ↑ Gavin Flood (২০০৮)। The Blackwell Companion to Hinduism। John Wiley & Sons। পৃষ্ঠা 200। আইএসবিএন 978-0-470-99868-7। ২৩ ডিসেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০১৭। , Quote: "it is often impossible to meaningfully distinguish between Saiva and Sakta traditions".
  243. ↑ Julius J. Lipner (2009), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2nd Edition, Routledge, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-৪৫৬৭৭-৭, pages 40–41, 302–315, 371–375

উৎস

[সম্পাদনা]

আরও পড়ুন

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
উইকিমিডিয়া কমন্সে শৈবধর্ম সংক্রান্ত মিডিয়া রয়েছে।
শৈবধর্ম
সংক্রান্ত একটি ধারাবাহিকের অংশ
দেবতাগণ
পরমশিব
(আদি ঈশ্বর)
শিব
শক্তি
ধর্মগ্রন্থ ও শাস্ত্র
দর্শনবিদ্যা
তিনটি উপাদান
তিনটি বন্ধন
কার্যাভ্যাস
বিদ্যালয়
আদি মরগম (আদি পথ)
মন্ত্র মরগম

Saiddhantika

  • সিদ্ধন্তবাদ

Non - Saiddhantika

অন্যান্য
বিদ্যার্থী
সম্পর্কিত
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=শৈবধর্ম&oldid=7606831' থেকে আনীত