« Judaïsme » : différence entre les versions

• [[Drapeau d’Israëld'Israël]], [[mezouzah]], [[kippa|couvre-chef]] et [[crécelle]] de [[Pourim]],<br />

Il a souvent été représenté comme une « religion juive » antithétique de la religion chrétienne, alors que des Juifs le définissent aussi au-delà ou en dehors du fait religieux<ref>{{lien web|langue=en |auteur=Annette Yoshiko Reed |titre=Ioudaios before and after “Religion” |url=http://marginalia.lareviewofbooks.org/ioudaios-religion-annette-yoshiko-reed/ |site=marginalia.lareviewofbooks.org|date=26 août 2014 |consulté le=23 décembre 2016}}.</ref>, certains philosophes juifs, comme [[Daniel Boyarin]] ou [[Bernard-Henri Lévy]], allant jusqu’à dire que la religion en tant que [[théologie]] édifiée par une [[croyance]], des [[dogme]]s et une instance suprême, centrale et doctrinale « n’appartient pas à l’esprit du judaïsme »<ref name="Lévy">{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=[[Bernard-Henri Lévy]]|titre=L’Esprit du judaïsme|lieu=Paris|éditeur=[[Éditions Grasset]]|collection=Essai français|année=2016|pages totales=437|isbn=978-2-246-85947-5|isbn2=2-246-85947-6}}.</ref>.

Il marque l’histoire du monde avec l’émergence du [[monothéisme]], croyance héritée par les [[christianisme]]s et les différentes formes d’[[islam]] dont le développement historique a fini par marginaliser le judaïsme.

Le terme ''Ioudaismos'' apparaît pour la première fois dans le [[deuxième livre des Maccabées]], rédigé au {{-s-|II}} pour retracer l’histoire du conflit entre des Judéens et Antiochus IV des Séleucides, qui a voulu supprimer les mœurs judéennes. Généralement traduit par « judaïsme » et compris comme « la doctrine religieuse des Juifs », il vient en fait s’opposer à l’''hellenismos'', un mouvement d’assimilation des Judéens dans la culture et les valeurs grecques qui sous-entend l’abandon des caractéristiques qui ont distingué jusque-là l’''ethnos'' judéen, comme l’abhorration de la nudité, la circoncision ou l’abstention de manger du porc. De fait, {{citation|jusqu’au {{s minisp-|IV}}-{{s mini|-|V}} siècle, les Judéens sont compris comme un groupe ethnique comparable à d’autres groupes ethniques avec leur dieu, leur loi et leur temple, et non pas comme les fidèles d’une “religion”}}<ref>{{harvsp|Mason|2007}} & {{harvsp|Cohen|1999}} mais voir [[#AR|Reinhartz, 2014]] pour une critique de cette conception.</ref>. Le temple a en outre une place moins centralisatrice que l’ethnicité puisque les [[Données archéologiques sur la communauté juive d'Éléphantine|Juifs de Yeb]] inaugurent leur propre temple à YHW (''sic'') sans cesser d’être considérés comme Judéens et bien que leurs pratiques soient critiquées.

Sur le plan des idées, l’[[Période du Second Temple|ère du Second Temple]] est l’une des plus morcelées de l’histoire du judaïsme. [[Flavius Josèphe]], un Juif romanisé qui raconte le judaïsme du {{s-|I}} à son lectorat romain, fait état de « quatre philosophies » qui prédominent dans le paysage intellectuel de son temps : les [[pharisiens]], au nombre de six-mille tout au plus selon Josèphe, sont proches du peuple et lui ont transmis {{Citation|certaines règles qu’ils tenaient de leurs pères, qui ne sont pas écrites dans les lois de Moïse}}<ref name=":0">{{Ouvrage|auteur1=Flavius Josèphe|titre=Antiquités judaïques|éditeur=|année=|passage=17:42|isbn=|lire en ligne=http://timotheeminard.com/wp-content/uploads/2016/12/Josèphe-Antiquités-Juives-2.pdf|format électronique=pdf}}</ref> ; ils suivent des règles de pureté imposées aux prêtres et ont une grande influence parmi leurs nombreux disciples. Les [[sadducéens]] sont des prêtres pour la plupart riches et proches du pouvoir ; ils {{Citation|considèrent que seules devraient être tenues pour valables les règles qui [sont écrites dans les lois de Moïse] et que celles qui sont reçues par la tradition des pères n'ont pas à être observées}}<ref name=":0" />, s’autorisant une grande liberté d’interprétation sur les questions qui ne sont pas traitées par les textes et partisans d’un rapprochement avec la civilisation hellénistique. Les [[esséniens]] vivent en communautés consacrées à l'ascèse, sont volontairement pauvres, pratiquent l'immersion quotidienne et l'abstinence des plaisirs du monde, y compris — pour certains groupes — le célibat ; ils se livrent principalement à une lecture divinatoire des textes, attendant ardemment le messie. La [[quatrième philosophie]], à laquelle Josèphe ne consacre que quelques lignes, s’accorde dans les grandes lignes avec l’idéologie pharisienne mais exalte la liberté nationale, qu’elle entend faire venir par les armes. Il apparaît des écrits de Josèphe que ces courants ainsi que les sectes [[Mouvements baptistes antiques|baptistes]], gnostiques et autres [[Thérapeutes]] représentent autant de courants minoritaires, et que la majorité des Judéens adhère à un ancien « [[Judaïsme synagogal|mouvement synagogal]] » qui accueille toutes sortes de Juifs en son sein, se fondant sur l’ethnicité davantage que sur les croyances<ref name="Mimouni">{{Ouvrage|auteur1=[[Simon Claude Mimouni]]|titre=Le Judaïsme ancien|sous-titre=Du {{s-|VI}} avant notre ère au {{s-|III}} de notre ère : Des prêtres aux rabbins|lieu=Paris|éditeur=[[Presses universitaires de France|PUF]]|année=2012|isbn=2130563961}}.</ref>{{,}}<ref>{{Ouvrage|langue=en|auteur1=[[Erwin Ramsdell Goodenough]]|titre=Jewish Symbols in the Greco-Roman Period|sous-titre=(Abridged Edition)|lieu=New York|éditeur=[[Princeton University Press]]|année=1964|pages totales=375|isbn=978-1-4008-5289-5|lire en ligne={{Google Livres|id=tOABBAAAQBAJ}}}}.</ref>. De cette diversification résulte une littérature extrêmement variée qui va des [[livres des Maccabées]] au [[Apocalyptique|genre apocalyptique]], des [[Antiquités judaïques]] aux [[Liber antiquitatum biblicarum|Antiquités bibliques]] ou encore du [[Siracide]] aux [[Manuscrits de la mer Morte|écrits retrouvés dans les grottes de Qumran]]. À ces écrits dont les originaux hébraïques ou araméens ont disparu, s'ajoute une florissante littérature en langue grecque, principalement représentée par les œuvres de [[Philon d’Alexandrie]] auxquelles elle ne se réduit toutefois pas. Cette diversité se retrouve aussi dans de nombreuses synagogues où les fresques multicolores aux motifs parfois inspirés des mythes païens, tranchent singulièrement avec la stricte interdiction des images qui prévaudra ultérieurement.

[[Fichier:Measure of men.jpg|vignette|250px|[[Maimonide|Maïmonide]] enseignant. Enluminure dans un manuscrit hébraïque du {{s-|XIV}}.]]

{{citation|Le Talmud contient des discussions sur la [[Halakhah]] (droit religieux, droit civil, droit pénal et ses procédures) et des modules narratifs appelés [[Aggada]] (légendes, récits édifiants ou historiques, exégèse biblique, spéculations cosmologiques et angélologiques, etc.)}}, note [[Charles Mopsik]] qui précise : {{citation|Il est difficile de dégager de ce corpus une doctrine religieuse unique et cohérente. Beaucoup de ses pages transcrivent des discussions et des controverses entre [[Tannaïm]] (docteurs de la Loi entre le {{s mini-|I}} et le {{s mini-|II}} siècle) et entre [[Amoraïm]] (docteurs de la Loi entre le {{s mini-|III}} et le {{s mini-|VII}} siècle). Ces discussions, parfois très vives, ont trait aussi bien à l'interprétation des textes de la Loi (Torah), qu'à des questions relatives au Messie et à la fin des temps, à la Résurrection, à l'origine et à la nature du mal et du mauvais penchant, aux devoirs entre parents et enfants et à d'innombrables sujets touchant tous les aspects de la vie personnelle et collective. Il n'est cependant pas trop aventureux de dire que l'idéologie religieuse globale des corpus du Talmud tient dans la place éminente accordée à la pratique cultuelle}}<ref>[[Charles Mopsik]], ''Talmud. Petite encyclopédie de Charles Mopsik'', publiée en ligne.</ref>.

À la [[apocalyptique|littérature apocalyptique]] succède la [[littérature des Palais]] dans les écoles juives de Galilée et de Babylonie, entre le {{s mini-|III}} et le {{s mini-|VIII}} siècles. Le « Palais », c'est-à-dire le lieu de Dieu, visité en songe ou en transport mystique par les auteurs qui composent cette littérature. Elle constitue « un contrepoint mystique et ésotérique » à la littérature « rationaliste et exotérique », issue des écoles talmudiques, littérature complémentaire du Talmud, selon [[Simon Claude Mimouni]], qui signale que cette « complémentarité est corroborée par le fait que les héros de cette littérature mystique sont des [[tannaïm]]<ref name="Mimouni"/>», c'est-à-dire des auteurs du Talmud – [[Rabbi Akiva]], Rabbi [[Shimon bar Yohaï]], Rabbi [[Ismaël ben Elisha]], Rabbi [[Nehounia ben Haqana]], etc. Le [[Sefer Yetsirah]], (Le Livre de la Création), donne à cette littérature sa forme poétique la plus remarquable.

Une école philosophique judéo-grecque, marquée par l'influence de [[Platon]] en particulier, se crée à [[Alexandrie]] au milieu du {{-s-|II}} . Ses représentants les plus connus sont [[Aristobule de Panéas]], mais surtout [[Philon d'Alexandrie]], le fondateur du [[néoplatonisme]] et le concepteur de la [[théologie négative]].

Issus de la tradition talmudique, une nouvelle école de philosophes juifs émerge à partir du {{s mini-|IX}} siècle en Orient ou en Espagne, principalement [[Saadia Gaon]], [[Salomon ibn Gabirol]], [[Juda Halevi]], [[Abraham ibn Ezra]], [[Moïse Maïmonide]].

À partir du {{s mini-|XII}} siècle, la philosophie juive se répand en pays chrétien (Espagne, France, etc.). Mais ses auteurs, comme [[Gersonide]] ou [[Hasdaï Crescas]], se situent toujours à une place paradoxale en philosophie, dans la mesure où ils intègrent d'autres données dans leur pensée, selon Charles Mopsik. S'il y a bien un « souci philosophique » chez ces auteurs, pour Mopsik, ce souci appartient à une histoire parallèle à celle de la philosophie classique<ref name="Mopsik2">Charles Mopsik, ''Philosophie et souci philosophique'', dans ''Les Chemins de la cabale'', L'Eclat, 2004</ref>.

Issue de la mystique juive antique, la [[Kabbale]] forme à partir du {{s mini-|XII}} siècle, en France et en Espagne, une école où le « souci philosophique » est aussi important que la « mystique », proprement dite, de sorte que la Kabbale produit un phénomène toujours aussi paradoxal, en s'inscrivant « dans une perspective religieuse au sein de la philosophie », et « dans une perspective laïque au sein de la religion », selon Mopsik<ref name="Mopsik2"/>. [[Gershom Scholem]] considère que la Kabbale constitue une espèce de « part maudite du judaïsme »<ref name="Waintrop">Edouard Waintrop, ''Cabale contre cabale'', Libération, 31 décembre 1998</ref>, notamment parce qu'elle a été mal reçue, en général, par les autorités rabbiniques, au moins jusqu'au {{s mini-|XV}} siècle. Ses représentants médiévaux les plus célèbres sont [[Isaac l'Aveugle]], [[Azriel (kabbaliste juif)|Azriel de Gérone]], [[Abraham Aboulafia]], [[Joseph ben Abraham Gikatila|Joseph Gikatila]], [[Moïse de Léon]] (l'auteur présumé du [[Sefer Ha Zohar|Zohar]], l'ouvrage-phare de la Kabbale).

« La Bible est un document chiffré, au sens où ses récits ne sont qu'un voile qui cache un système de pensée et un savoir très précieux portant sur la structure du monde, de l'homme et de Dieu »<ref name="Mopsik EL" />. Ce postulat se répand parmi les Juifs à partir du {{s mini-|XIV|e}} siècle, véhiculé par le Zohar et par ses commentateurs. La [[Kabbale]] prend alors une valeur aussi sainte que la [[Bible]] et le [[Talmud]].

Parallèlement, à partir du {{s mini-|XI}} siècle, se crée une littérature législative, dite [[Halakha|halakhique]], c'est-à-dire conforme aux principes de la loi juive. Cette littérature inaugure l'époque des [[Rishonim]], des législateurs juifs, les successeurs des [[Géonim]], les maîtres des académies talmudiques de Babylonie, qui disparaissent alors.

[[Isaac ben Jacob Alfassi|Isaac Alfassi]], un rabbin judéo-marocain du {{s mini-|XI}} siècle, publie le ''Sefer HaHalakhot'' considéré comme le premier ouvrage majeur de [[Halakha|littérature halakhique]]. Alfassi se propose de présenter un code législatif facilement accessible à ses contemporains d'après les données de la Bible et du Talmud.

[[Rachi]] de [[Troyes]], un rabbin judéo-français du {{s mini-|XI}} siècle, se situe dans le même esprit, par ses commentaires de la Bible et du Talmud. Rachi ne souhaite ni se lancer dans des discussions savantes, ni débattre de questions philosophiques ardues, mais seulement restituer les moyens de comprendre des textes écrits dans une langue antique, devenue obscure à la plupart de ses contemporains.

[[Maïmonide]] poursuit une ambition plus élevée et plus systématique. Il codifie les lois dispersées dans le Talmud sans organisation apparente, en livrant le [[Mishné Torah]] au {{s mini-|XII}} siècle, le code de conduite à tenir en ce qui concerne l'application des préceptes énoncés dans la Bible et les rituels. Le [[Mishné Torah]] suscite, lui-même, des commentaires, des débats, des [[Responsa]], des problèmes posés en termes de droit, qui, adjoints à l'ouvrage principal, forment la bibliothèque juridique à laquelle les rabbins se réfèrent pour établir les décisions des tribunaux civils dont dépendent les affaires intérieures des communautés juives.

[[Yaakov ben Asher]] , un rabbin judéo-espagnol, au tournant du {{s mini-|XIII}} et du {{s mini-|XIV}} siècle, publie un code [[halakha|halakhique]] encyclopédique, les [[Arbaa Tourim]], (''Les Quatre Colonnes''), conçu dans la lignée de celui de Maïmonide, selon le même principe. Il suscite d'autres commentaires, d'autres questions, d'autres débats, qui s'ajoutent au corpus juridique déjà existant.

[[Joseph Caro]], l'un des fondateurs de l'école de [[Safed]] au {{s mini-|XVI}} siècle, livre le ''[[Choulhan Aroukh]]'' (''La table dressée''), un code halakhique monumental écrit d'après les conceptions et les pratiques kabbalistiques. Un code qui va faire bientôt autorité dans l'ensemble de la [[diaspora]] juive. Le ''Beit Joseph'' (''La Maison de Joseph''), le commentaire de Joseph Caro sur le ''[[Mishné Torah]]'', le code de [[Maïmonide]], marque le passage de l'âge maïmonidien à l'âge kabbalistique dans les communautés juives. L'autorité de la Kabbale est reconnue par toutes les strates de la société juive au {{s mini-|XVI}} siècle, depuis les dirigeants communautaires jusqu'au niveau le plus modeste, selon Mopsik<ref name="Mopsik CAB"/>. L'époque des [[Rishonim]] prend fin pour laisser place à l'époque des [[Aḥaronim]], des « derniers-nés », des « nouveaux », c'est-à-dire l'époque actuelle, selon l'historiographie juive traditionnelle.

Les disciples d'Isaac Louria, notamment [[Haïm Vital]], diffusent sa pensée dans la diaspora juive, mais également parmi les lettrés chrétiens au cours du {{s mini-|XVII}} siècle. La [[kabbale lourianique]] occupe une place considérable dans l'ouvrage de [[Christian Knorr von Rosenroth]], la ''Kabbala Denudata'' (''La Kabbale dévoilée''), la traduction latine des principaux textes de la Kabbale, publiée dans les années 1670-1680. [[Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibniz]], qui en fut un lecteur assidu, la considérait comme un événement éditorial de premier plan<ref name="Mopsik CAB"/>.

Cependant la révolution industrielle et scientifique, qui débute avec le {{s mini-|XIX}} siècle, modifie si profondément les conditions d'existence des Juifs, que les [[Hassidisme|Hassidim]] et les [[Mitnagdim]] ont tendance à se rapprocher à mesure que les années passent. Leur opposition n'est plus aussi radicale qu'au siècle précédent. Le hassidisme apparaît alors comme « l'une des réponses inventées pour surmonter la crise religieuse de la société juive et conserver l'essence de la tradition mystique dans un contexte ébranlé par la sécularisation », selon Jean Baumgarten<ref>Jean Baumgarten, ''La Naissance du hassidisme: Mystique, rituel et société ({{s minisp-|XVIII}}-{{s mini|-|XX}} siècle)'', Albin-Michel, Paris, 2006.</ref>.

L'étude de la Kabbale reste vivante au {{s mini-|XIX}} siècle dans les écoles juives d'[[Europe orientale]], du [[Proche-Orient]] et d'[[Afrique du Nord]]. Mais elle n'occupe qu'une position marginale dans la plupart des écoles rabbiniques d'Europe occidentale au {{s mini-|XIX}} siècle.

Toutefois, à Paris, en 1843, [[Adolphe Franck]] (1810-1893), le premier Juif agrégé de philosophie en France, professeur de droit au Collège de France, conçoit une nouvelle approche de la Kabbale, en l'intégrant dans l'histoire des idées, des religions et des civilisations, quand il fait paraître ''La Kabbale ou La Philosophie religieuse des Hébreux'', le premier ouvrage encyclopédique sur la Kabbale écrit en langue française. {{Citation|Au lieu d'accorder son intérêt de philosophe à un [[Maïmonide]] ou à un [[Saadia Gaon]] par exemple, comme le firent les rabbins éclairés de la France du [[Second Empire]] et de la [[Troisième République (France)|Troisième République]], cette sommité laïque et académique de la philosophie moderne s'est intéressée à la kabbale, qui passait le plus souvent aux yeux de ces rabbins pour indigne de leurs efforts intellectuels et de leurs travaux savants}}, souligne Mopsik<ref name="Mopsik-Franck">[[Charles Mopsik]], ''Quelques remarques sur Adolphe Franck, philosophe français et pionnier de l'étude de la Cabale au {{s mini-|XIX}} siècle'', dans Pardès, Paris, 1994.</ref>.

{{Citation|Il est impossible de considérer la Kabbale comme un fait isolé, comme un accident dans le judaïsme ; elle en est au contraire la vie et le cœur}} », observe Franck<ref>[[Adolphe Franck]], ''La Kabbale ou La Philosophie religieuse des Hébreux'', Paris, 1843.</ref>. ''La Kabbale'' d'Adolphe Franck est traduite en allemand en 1844 par Adolphe Jellinek (1821-1893)<ref>''Die Kabbala, oder Die Religions-philosophie der Hebräer'', von A. Franck, aus dem französischen übersetzt, verbessert und vermehrt von Ad. Jellinek, Leipzig, 1844.</ref>, puis en anglais en 1926 par Isaac Sossnitz<ref>Isaac Sossnitz, ''The Kabbalah : The Religious Philosophy Of The Hebrews'', New York, 1926.</ref>. C'est principalement cet ouvrage qui permet à l'étude de la kabbale d'intégrer le cadre des universités allemandes, anglaises et américaines, au tournant du {{s mini-|XIX}} et du {{s mini-|XX}} siècle<ref name="Idel" />.

La Kabbale n'a jamais cessé d'être enseignée traditionnellement dans les écoles [[hassidisme|hassidiques]] et [[Mitnagdim|mitnagdiques]] qui ont suivi l'émigration des Juifs [[ashkénazes]] aux [[États-Unis]], en [[Europe de l'Ouest|Europe occidentale]] et en [[Israël]] au cours du {{s mini-|XX}} siècle. [[Abraham Isaac Kook]] (1865-1935) et [[Yehouda Ashlag]] (1884-1954) sont les principaux représentants de l'école mitnagdique, issue du [[Gaon de Vilna]] au {{s mini-|XX}} siècle, tandis que [[Elie Wiesel]] et [[Adin Steinsaltz]] illustrent notamment l'école hassidique.

Parallèlement, les écoles kabbalistiques [[séfarade]]s des Balkans, du Levant et d'Afrique du Nord ont continué à délivrer un enseignement sur les bases définies par [[Joseph Caro]] au {{s mini-|XVI}} siècle, représentées notamment par [[Haïm Joseph David Azoulay|Haïm David Azoulay]] (1724-1806), le plus grand kabbaliste séfarade de son temps, enseignant à [[Jérusalem]], dans l'école fondée à l'époque d'[[Isaac Louria]], l'école-phare du judaïsme séfarade, dont Mospik signale qu'elle est particulièrement attachée aux méditations mystiques et au régime ascétique prônés par la [[kabbale lourianique]] dans sa veine originale<ref name="Mopsik CAB"/>.

Par le biais des écoles laïques de l'[[Alliance israélite universelle]], dont [[Adolphe Franck]] est l'un des fondateurs, le judaïsme séfarade intègre le cadre du judaïsme français dans la seconde moitié du {{s mini-|XIX}} siècle. [[Elie Benamozegh]] (1823-1900), le kabbaliste séfarade le plus remarquable, alors, né au Maroc, enseignant à l'école de [[Livourne]] en [[Italie]], écrit en français. Il produit une œuvre importante (qui influencera [[Jacques Lacan]] en particulier<ref>[[Gérard Haddad]], ''Lacan et le judaïsme'', Livre de Poche, Paris, 2003.</ref>), inclassable entre mystique et philosophie.

La plupart des représentants de l'école kabbalistique française du {{s mini-|XX}} siècle ([[Jacob Gordin]] (1896-1947) et [[Léon Askénazi]] (1922-1996) notamment), se situent dans le sillage d'[[Henri Bergson]], dont la philosophie est imprégnée de [[hassidisme]], selon des commentateurs comme [[Vladimir Jankélévitch]] ou [[Éliane Amado Levy-Valensi]]<ref>Margaret Teboul, ''Bergson, le temps et le judaïsme. Le débat des années 1960'', dans Archives Juives, Pari, 2005/1 (Vol. 38).</ref> (même si Bergson, lui-même, ne le signale pas explicitement). [[Éliane Amado Levy-Valensi]] souligne que « dans le bergsonisme, la matière incarne doublement le mal : elle est le résidu et l'obstacle. Elle est l'élan retombé et ce que l'élan veut soulever à nouveau. » Une conception qu'Amado Levy-Valensi réfère à la kabbale de [[Joseph ben Abraham Gikatila|Gikatila]], l'un des inspirateurs de [[Spinoza]], mais également du [[Baal Shem Tov]]<ref name="AmadoTeboul">[[Éliane Amado Levy-Valensi]], cité par Margaret Teboul, ''Bergson, le temps et le judaïsme. Le débat des années 1960'', dans Archives Juives, Pari, 2005/1 (Vol. 38).</ref>. Cependant, l'influence d'Elie Benamozegh n'est pas moins importante dans le judaïsme français, de sorte que se produit un rapprochement en France entre les tendances néo-hassidiques (via Bergson) et les tendances du judaïsme séfarade traditionnel (via Benamozegh). [[Marc-Alain Ouaknin]] est l'un des représentants actuels de cette école.

[[Moses Mendelssohn]] (1729-1786) fonde à Berlin, à la fin du {{s mini-|XVIII}} siècle, une nouvelle école de philosophie juive. C'est ce que des historiens comme [[Maurice-Ruben Hayoun]] ou [[Stefan Goltzberg]] appellent le « moment allemand » dans la philosophie juive. Les philosophes juifs requéraient la philosophie arabe afin qu'elle les aide à résoudre « des problèmes talmudiques », remarque Goltsberg. « Le moment allemand présente une orientation inverse : les philosophes juifs tentent une réponse juive à des questions et des problèmes qui cimentent la philosophie chrétienne allemande »<ref name="Goltzberg"/>. Outre Mendelssohn, les représentants les plus célèbres de cette école sont [[David Friedländer]], [[Nachman Krochmal]], [[Solomon Judah Loeb Rapoport|Salomon Rapoport]], [[Isaac Bär Levinsohn]], [[Leopold Zunz]], [[Abraham Geiger]]. Ils fondent la [[Haskalah]], les « Lumières juives ».

Rosenzweig se bat sur deux fronts : celui de [[Juif assimilé|l'assimilation des juifs allemands]] à l'idéologie universalisante et fusionnelle promue en Allemagne depuis le {{s mini-|XIX}} siècle. Et celui du [[sionisme]] auquel il se refuse à réduire le destin juif, selon Bernard-Henri Lévy<ref name="BHL 2015">{{Article|auteur=[[Bernard-Henri Lévy]]|titre=Franz Rosenzweig ou le génie du judaïsme|périodique=L'Arche|numéro=654|date=mai 2015|présentation=https://laregledujeu.org/2015/05/20/21542/franz-rosenzweig-ou-le-genie-du-judaisme/}}.</ref>. Ce qui se joue, dans ce double refus, c'est le projet de « penser, contre Hegel, qu'il n'y a pas d'instance supérieure au tribunal de l'histoire » précise Lévy. « La thèse de Rosenzweig, c'est que le judaïsme est le mot manquant de l'hégélianisme. La preuve que l'hégélianisme ne marche pas, c'est la persistance du judaïsme »<ref name="BHL 2015"/>.

Les philosophes juifs les marquants du {{s mini-|XX}} siècle, [[Emmanuel Levinas]], [[Léo Strauss]], [[Walter Benjamin]], [[Martin Buber]], [[Vladimir Jankélévitch]], cherchent chacun à leur manière, et d'une manière très différente, à échapper au cadre du judaïsme tel qu'il a été défini par la [[Haskalah]], ce que [[Jean-Claude Milner]] appelle le modèle du « Juif de savoir », opposé au « Juif de l'étude », tel que le conçoit la tradition juive. {{citation|Le Juif de savoir était né dans le monde de la langue allemande ; il a subi de pleine fouet la brutale destinée de ce monde ; il a tenté d'y faire front. Il a échoué parce qu'il ne pouvait qu'échouer. En disparaissant, il a laissé le champ libre au Juif de négation}}, selon Milner<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=[[Jean-Claude Milner]]|titre=Le juif de savoir|lieu=Paris|éditeur=B. Grasset|date=11 Octobre 2006|pages totales=221|isbn=2-246-71151-7|présentation en ligne=https://www.grasset.fr/livres/le-juif-de-savoir-9782246711513|consulté le=2020-04-08}}.</ref>, c'est-à-dire au Juif résolu à se nier lui-même. Une nouvelle génération de philosophes juifs est apparue en France dans les années 1970, illustrée notamment par [[Bernard-Henri Lévy]], [[Shmuel Trigano]], [[Benny Lévy]], [[Jean-Claude Milner]], [[Marc-Alain Ouaknin]], [[Georges-Elia Sarfati]], etc.

** La période d'un an, ''avelut youd bet 'hodesh'' (deuil de douze mois), est observé pendant onze mois supplémentaires par ceux qui ont perdu leur parent. PasséePassé cette période, le deuil s'achève par une visite au cimetière, et la récitation du Kaddish des endeuillés sur la tombe de la personne défunte.

{{Article détaillé|Gabbaï|Shamash}}

Le ''[[gabbaï]]'' appelle les différentes personnes à lire la [[Torah]], désigne l'officiant. Le ''[[Shamash|chamach]]'' ou bedeau s'occupe de l'entretien de la synagogue.

Le judaïsme ne manifeste aucune velléité de [[prosélytisme]]. Il peut accueillir l'individu adulte qui demande à se convertir après avoir longuement examiné ses motivations, mais ne va en aucun cas le solliciter. Les rabbins exigent une forte motivation et une adhésion sincère à la Torah chez ceux qui désirent se convertir<ref>Fabrice Lorin, ''Sur le chemin du judaïsme, conversion au judaïsme'', Editions Transmettre,531 pages, 2023 </ref>. Ainsi la conversion ne peut avoir pour seul motif la possibilité d'un [[mariage juif]].